Université Hacettepe Institut des Sciences Sociales Département de Langue et Littérature Françaises LA TRADUCTION INTERSÉMIOTIQUE : D’UN SYSTÈME DE SIGNES À UN AUTRE Sultan Dilek GÜLER Thèse de Doctorat Ankara, 2024 LA TRADUCTION INTERSÉMIOTIQUE : D’UN SYSTÈME DE SIGNES À UN AUTRE Sultan Dilek GÜLER Université Hacettepe Institut des Sciences Sociales Département de Langue et Littérature Françaises Thèse de Doctorat Ankara, 2024 KABUL VE ONAY Sultan Dilek GÜLER tarafından hazırlanan “La traduction intersémiotique : D’un système de signes à un autre” başlıklı bu çalışma, 28.05.2024 tarihinde yapılan savunma sınavı sonucunda başarılı bulunarak jürimiz tarafından Doktora tezi olarak kabul edilmiştir. Prof. Dr. Emel ÖZKAYA (Başkan) Prof. Dr. Sibel BOZBEYOĞLU (Danışman) Prof. Dr. Kubilay AKTULUM (Üye) Prof. Dr. Ayten ER (Üye) Doç. Dr. Eylem AKSOY ALP (Üye) Bu tez çalışmasında Sayın (Unvanı, Adı ve Soyadı) Ortak Danışman olarak görev almıştır. Yukarıdaki imzaların adı geçen öğretim üyelerine ait olduğunu onaylarım. Prof. Dr. Uğur ÖMÜRGÖNÜLŞEN Enstitü Müdürü YAYIMLAMA VE FİKRİ MÜLKİYET HAKLARI BEYANI Enstitü tarafından onaylanan lisansüstü tezimin tamamını veya herhangi bir kısmını, basılı (kağıt) ve elektronik formatta arşivleme ve aşağıda verilen koşullarla kullanıma açma iznini Hacettepe Üniversitesine verdiğimi bildiririm. Bu izinle Üniversiteye verilen kullanım hakları dışındaki tüm fikri mülkiyet haklarım bende kalacak, tezimin tamamının ya da bir bölümünün gelecekteki çalışmalarda (makale, kitap, lisans ve patent vb.) kullanım hakları bana ait olacaktır. Tezin kendi orijinal çalışmam olduğunu, başkalarının haklarını ihlal etmediğimi ve tezimin tek yetkili sahibi olduğumu beyan ve taahhüt ederim. Tezimde yer alan telif hakkı bulunan ve sahiplerinden yazılı izin alınarak kullanılması zorunlu metinleri yazılı izin alınarak kullandığımı ve istenildiğinde suretlerini Üniversiteye teslim etmeyi taahhüt ederim. Yükseköğretim Kurulu tarafından yayınlanan “Lisansüstü Tezlerin Elektronik Ortamda Toplanması, Düzenlenmesi ve Erişime Açılmasına İlişkin Yönerge” kapsamında tezim aşağıda belirtilen koşullar haricince YÖK Ulusal Tez Merkezi / H.Ü. Kütüphaneleri Açık Erişim Sisteminde erişime açılır. o Enstitü / Fakülte yönetim kurulu kararı ile tezimin erişime açılması mezuniyet tarihimden itibaren 2 yıl ertelenmiştir. (1) o Enstitü / Fakülte yönetim kurulunun gerekçeli kararı ile tezimin erişime açılması mezuniyet tarihimden itibaren ….. ay ertelenmiştir. (2) o Tezimle ilgili gizlilik kararı verilmiştir. (3) 11/06/2024 Sultan Dilek GÜLER 1“Lisansüstü Tezlerin Elektronik Ortamda Toplanması, Düzenlenmesi ve Erişime Açılmasına İlişkin Yönerge” (1) Madde 6. 1. Lisansüstü tezle ilgili patent başvurusu yapılması veya patent alma sürecinin devam etmesi durumunda, tez danışmanının önerisi ve enstitü anabilim dalının uygun görüşü üzerine enstitü veya fakülte yönetim kurulu iki yıl süre ile tezin erişime açılmasının ertelenmesine karar verebilir. (2) Madde 6. 2. Yeni teknik, materyal ve metotların kullanıldığı, henüz makaleye dönüşmemiş veya patent gibi yöntemlerle korunmamış ve internetten paylaşılması durumunda 3. şahıslara veya kurumlara haksız kazanç imkanı oluşturabilecek bilgi ve bulguları içeren tezler hakkında tez danışmanının önerisi ve enstitü anabilim dalının uygun görüşü üzerine enstitü veya fakülte yönetim kurulunun gerekçeli kararı ile altı ayı aşmamak üzere tezin erişime açılması engellenebilir. (3) Madde 7. 1. Ulusal çıkarları veya güvenliği ilgilendiren, emniyet, istihbarat, savunma ve güvenlik, sağlık vb. konulara ilişkin lisansüstü tezlerle ilgili gizlilik kararı, tezin yapıldığı kurum tarafından verilir *. Kurum ve kuruluşlarla yapılan işbirliği protokolü çerçevesinde hazırlanan lisansüstü tezlere ilişkin gizlilik kararı ise, ilgili kurum ve kuruluşun önerisi ile enstitü veya fakültenin uygun görüşü üzerine üniversite yönetim kurulu tarafından verilir. Gizlilik kararı verilen tezler Yükseköğretim Kuruluna bildirilir. Madde 7.2. Gizlilik kararı verilen tezler gizlilik süresince enstitü veya fakülte tarafından gizlilik kuralları çerçevesinde muhafaza edilir, gizlilik kararının kaldırılması halinde Tez Otomasyon Sistemine yüklenir. * Tez danışmanının önerisi ve enstitü anabilim dalının uygun görüşü üzerine enstitü veya fakülte yönetim kurulu tarafından karar verilir. ETİK BEYAN Bu çalışmadaki bütün bilgi ve belgeleri akademik kurallar çerçevesinde elde ettiğimi, görsel, işitsel ve yazılı tüm bilgi ve sonuçları bilimsel ahlak kurallarına uygun olarak sunduğumu, kullandığım verilerde herhangi bir tahrifat yapmadığımı, yararlandığım kaynaklara bilimsel normlara uygun olarak atıfta bulunduğumu, tezimin kaynak gösterilen durumlar dışında özgün olduğunu, Prof. Dr. Sibel BOZBEYOĞLU danışmanlığında tarafımdan üretildiğini ve Hacettepe Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tez Yazım Yönergesine göre yazıldığını beyan ederim. Sultan Dilek GÜLER iv REMERCIEMENTS Je tiens très particulièrement à remercier Mme Sibel BOZBEYOĞLU qui a encore une fois accepté de me faire l’honneur de diriger ma thèse, pour son éclairage, ses conseils, pour toutes les connaissances qu’elle m’a transmises au long de ces dernières années et pour la place irremplaçable qu’elle a occupée depuis le début de ma carrière académique. Je tiens également à exprimer mes profonds remerciements à M. Kubilay AKTULUM pour son soutien, son encouragement mais également ses patientes relectures enrichissantes, pour tous les conseils qu’il m’a donnés et pour ses contributions qui me sont très chères. Je remercie profondément tous mes collègues et mes professeurs du département de Traduction et Interprétariat de l’Université de Sivas Cumhuriyet, pour leur soutien, leur aide, tous les conseils qu’ils m’ont apportés, Mme Emel ÖZKAYA, Mme Tülinay DALAK, M. Hamza KUZUCU et Mme Sevda BALAMAN et également tous mes professeurs du département de Langue et Littérature Françaises de l’Université de Hacettepe. J’exprime mes reconnaissances à tous les membres de mon jury, Mme Ayten ER, Mme Emel ÖZKAYA et Mme Eylem AKSOY ALP qui ont accepté de lire ma thèse avec attention et d’y contribuer. Je ne remercierai jamais assez tous les membres de ma famille, mes parents, ma sœur, mes frères, mes neveux et mes nièces pour leur amour et leur soutien que j’ai ressenti pendant toutes les phases de ma vie, ils m’ont permis de connaitre le sens des vraies relations fondées sur les bases les plus solides et de devenir aujourd’hui celle que je suis. Finalement, je remercie mon époux pour son encouragement et son soutien tout au long mes études, et bien sûr, ce que j’ai de plus précieux au monde, mes filles Yağmur et Eflin, pour la force que me donne l’amour que j’éprouve pour elles, leur patience et leur compréhension de tous les moments que je n’ai pas pu passer avec elles. Sultan Dilek GÜLER v ÖZET GÜLER, Sultan Dilek. Göstergelerarası çeviri: Bir göstergeler dizgesinden diğerine, Doktora Tezi, Ankara, 2024. Yüzyıllardır uygulanan çeviri, yıllar geçtikçe yenilenen ve çalışma alanını genişleten bir faaliyettir. Bu çalışmada dikkatimiz, ilk kez 1959'da Roman Jakobson'ın "göstergelerarası çeviri" olarak bahsettiği çevirinin üçüncü biçimi üzerinde yoğunlaşmaktadır. Jakobson, çeviri işlemine çeşitli göstergeler dizgesini dâhil ederek çeviribilimde bir dönüm noktası oluşturmuştur. Önceleri dilbilimin başlığı altında incelenen ve kendi bilimi altında çalışılmak üzere kendini özgürleştiren çeviri, daha sonra göstergebilime yönelmiş ve göstergelerarası bir yaklaşımla çalışılmaya başlanmıştır. Bu göstergelerarası bakış açısı çeviribilime yeni bir yol açmıştır. Buna paralel olarak metni artık yalnızca sözel olarak görmeyen, çok sesli ve çok biçimli bir bakış açısıyla değişen metin anlayışı, bugün bizi metinlerin çeşitli dizgeler arasındaki çevirisini çok eksenli ve çok disiplinli bir bakış açısıyla incelemeye yönlendirmektedir. Amacımız göstergelerarası çeviri pratiğinde uygulanan çeviri sürecini anlamak amacıyla çeşitli göstergelerarası çevirileri incelemektir. Ayrıca çevirmenlik mesleğine ilişkin yeni kavramlara yönelmemizi sağlayan teknoloji ve multimedya çağında çevirmenin yanı sıra çeviri işleminin mevcut durumuna da değineceğiz. Bu çalışma iki ana bölümde göstergelerarası çevirinin kuramsal ve uygulamalı yönünü ele alacak olup, ikinci bölümde göstergelerarası çeviri uygulaması Honoré de Balzac'ın Kayıp düşler adlı romanının sinema ve tiyatrodaki göstergelerarası çevirileri üzerinden gerçekleştirilecektir. Anahtar Sözcükler Göstergelerarası çeviri, C. S. Peirce, göstergeler dizgesi, Balzac, sinema, tiyatro. vi ABSTRACT GÜLER, Sultan Dilek. The intersemiotic translation : From one sign system to another, PhD Thesis. Ankara, 2024. Practiced for centuries, translation is an activity that is renewed and has broadened its field of study over the years. In this work, our attention is mainly directed to the third form of translation, first mentioned by Roman Jakobson in 1959 as “intersemiotic translation”. By including various sign systems within translation practice, Jakobson marked a turning point in translation studies. First studied under the banner of linguistics from which it emancipated itself to be studied under its own science, translation was then oriented towards semiotics and then was worked on under an intersemiotic approach. This intersemiotic perspective has opened a new avenue for translation studies. In parallel with this, the notion of text which has changed with a polyphonic and multimodal point of view of the text which no longer considers the text as being only verbal leads us today to study the translation of texts between various systems from a multiaxial and multidisciplinary perspective. Our intention is to study several intersemiotic translations with the aim of understanding the translation process that is implemented in intersemiotic translation practice. In addition, we will also highlight the current state of translating practice as well as the translator in the era of technology and multimedia which leads us to move towards new concepts concerning the profession of translator. This study deals with the theoretical and practical aspect of intersemiotic translation within two main parts, in the second of which the practice of intersemiotic translation will be carried out through the intersemiotic translations of the novel, i.e., Lost Illusions, by Honoré de Balzac in cinema and theater. Keywords Intersemiotic tranlation, C. S. Peirce, sign systems, Balzac, cinema, theater. vii RÉSUMÉ GÜLER, Sultan Dilek. La traduction intersémiotique : D’un système de signes à un autre, Thèse de Doctorat, Ankara, 2024. Pratiquée depuis des siècles, la traduction est une activité qui se renouvelle et qui a élargi son terrain d’études au fil des années. Dans ce travail, notre attention est principalement dirigée sur la troisième forme de la traduction, mentionnée pour la première fois par Roman Jakobson en 1959 comme étant « la traduction intersémiotique ». En incluant divers systèmes de signes au sein de la pratique traduisante Jakobson a marqué un tournant dans les études traductologiques. D’abord étudiée sous l’enseigne de la linguistique de laquelle elle s’est émancipée pour être étudiée sous sa propre science, la traduction a ensuite été orientée vers la sémiotique puis a été travaillée sous une approche intersémiotique. Cette perspective intersémiotique a ouvert une nouvelle voie aux travaux traductologiques. En parallèle à cela, la notion de texte qui a changé avec un point de vue polyphonique et multimodal du texte qui ne considère plus le texte comme étant uniquement verbal nous amène aujourd’hui à faire l’étude de la traduction des textes entre divers systèmes sous une optique multiaxiale et multidisciplinaire. Notre intention est de faire l’étude de plusieurs traductions intersémiotiques dans le but de comprendre le processus traductif qui est mis en œuvre dans la pratique traduisante intersémiotique. De plus, nous soulignerons également l’état actuel de la pratique traduisante ainsi que du traducteur à l’ère de la technologie et du multimédia qui nous mène à nous diriger vers de nouveaux concepts concernant le métier de traducteur. Cette étude traite sous deux parties principales l’aspect théorique et pratique de la traduction intersémiotique, la deuxième partie où sera analysée la pratique de la traduction intersémiotique sera réalisée à travers les traductions intersémiotiques du roman Illusions perdues d’Honoré de Balzac au cinéma et au théâtre. Mots-clés Traduction intersémiotique, C. S. Peirce, systèmes de signes, Balzac, cinéma, théâtre. viii TABLE DES MATIÈRES KABUL VE ONAY………………………………………………………………...….i YAYIMLAMA VE FİKRİ MÜLKİYET HAKLARI BEYANI…………..………..ii ETİK BEYAN…………………………………………………………………………iii REMERCIEMENTS………………………………………………………………….iv ÖZET…………………………………………………………………………………..v ABSTRACT…………………………………………………………………………...vi RÉSUMÉ……………………………………………………………………………...vii TABLE DES MATIÈRES …………………………………………………………...viii INTRODUCTION……………………………………………………………………..1 I. PREMIÈRE PARTIE : LE FONDEMENT THÉORIQUE……………….……..6 1.1. DE LA SÉMIOTIQUE VERS L’INTERSÉMIOTIQUE……..…...…...6 1.1.1. Historique de la Sémiotique : Son Chemin, Son Avancée……….8 1.1.2. Les Chercheurs et les Domaines Prédominants de la Sémiotique.11 1.1.3. La Sémiotique de Peirce……………...……………………...…..11 1.1.4. Au Cœur de la Sémiotique : Le Signe……...…………………....13 1.1.5. Le Signe Saussurien et le Signe Peircien...………...………….....14 1.1.5.1. La Division Trichotomique de Peirce……………….…16 1.1.6. Semiosis - La Sémiose : L’action des Trois Eléments du Signe...18 1.2. LA TRADUCTION INTERSÉMIOTIQUE……………………..……..18 1.2.1. La Polyphonisation du Texte……………...……………………..26 1.2.1.1. Les Textes Polysémiotiques et Multimodaux...………..28 1.2.2. De L’intertextualité à L’intersémiotique...……………………....31 ix 1.3. LA SITUATION DE LA TRADUCTION INTERSÉMIOTIQUE À L’ÈRE DE LA TECHNOLOGIE………….………………………………...33 1.3.1. La Voix Multiple d’un Texte : La Polyphonie du Texte Intersémiotique………………………………………………………....37 1.3.2. La Digitalisation Globale et Littéraire Comme Accès à la Traduction Intersémiotique.……………………………………………38 1.3.2.1. De La Culture de la Lettre à la Culture de L’écran……38 1.3.3. Le Traducteur à L’ère de la Technologie………………………..40 1.3.4. Le Besoin Constant de Communication…………………….…...43 1.3.5. L’intersémioticité Comme Acte de Sémiotraductologie………...44 1.4. LA FONCTION DE LA CRÉATIVITÉ DANS LA TRADUCTION INTERSÉMIOTIQUE……………………………………………………….46 1.4.1. La Traduction Intersémiotique comme Forme D’interartialité…47 1.4.2. Les Difficultés Liées à la Pratique Traduisante Intersémiotique..49 II. DEUXIÈME PARTIE : PRATIQUE DE L’INTERSÉMIOTIQUE…………..52 2.1. LA THÉORISATION…….……………………………………………..55 2.1.1. Traduire Les Mots en Images : Un Possible Mode D’emploi ?...55 2.1.2. La Théorie de L’adaptation Filmique de Patrick Cattrysse...…...58 2.1.3. L’adaptologie de Gérard Denis Farcy……..……………….…....60 2.1.4. La Transécriture de Gaudreault et Groensteen...…………….......61 2.2. LA SÉMIOTIQUE DANS LES ARTS AUDIOVISUELS…..…….…...63 2.2.1. La Sémiotique du Cinéma……………………...…………..….....63 2.2.2. La Sémiotique du Théâtre………..……………...……………….64 2.3. L’INTERACTION DES ARTS PAR LA TRADUCTION INTERSÉMIOTIQUE………………………………………………………..65 2.4. LE CORPUS………………………..………….……………………….....67 x 2.4.1. Honoré de Balzac………………………………...…………........68 2.4.2. La Comédie Humaine …………………….………………….......69 2.4.3. Illusions Perdues, le Roman ……………...………...…….……..70 2.4.3.1. Un Chef-D’œuvre de la Situation de son Époque….......70 2.4.3.2. L’intrigue du Roman……...……………………..…......72 2.4.4. Illusions Perdues, Les Transécritures……...………………….....73 2.4.5. Les Adaptateurs / Traducteurs Intersémiotiques..…..…….....…...74 2.4.5.1. Xavier Giannoli……………...…..………………...…...76 2.4.5.2. Pauline Bayle………………………..……………........77 2.5. DE L’ÉCRIT À L’ÉCRAN, D’UN MEDIUM À L’AUTRE……….…..77 2.5.1. Adapter la Littérature…………………..………….......................79 2.5.2. La Scénarisation d’une Adaptation : De L’intertextualité à L’intersémiotique ……………………………………………………....82 2.5.3. La Mise en Scène au Cinéma……………………………...……..84 2.5.4. Le Cinéma au XXIème Siècle………………………………...……84 2.5.5. Transfert D’Illusions Perdues au Cinéma…….……………….....85 2.5.5.1. Une Actualisation Fidèle à son Original…………….....86 2.5.6. Les Costumes, les Décors, les Lieux…………...……..…..……..88 2.5.7. L’importance des Lieux Dans L’œuvre de Balzac…………........89 2.5.8. Les Effets de la Traduction Intersémiotique sur l’Œuvre Source..89 2.6. DE L’ÉCRIT À LA SCÈNE : ILLUSIONS PERDUES SUR LA SCÈNE THÉÂTRALE…………………………………………………………………91 2.6.1. Une Arène sur la Scène Théâtrale…………….………………....92 2.7. LES TRANSFORMATIONS……………………………………...…….93 2.7.1. Au Cinéma……………………………………………….............94 xi 2.7.1.1. La Narration dans le Roman et la Voix-Off dans le Film……………………………………………………………99 2.7.1.2. Les Personnages………...…………………………….103 2.7.1.3. La Musique dans le Film………………………….…..107 2.7.1.4. Le Sens des Couleurs Dominantes dans le Film…..….108 2.7.2. Au Théâtre………...…………..…..…………………………....110 2.7.2.1. Le Positionnement de la Scène………………….........111 2.7.2.2. Les Personnages……………..…………….………….111 2.7.2.3. Le Décor et les Costumes……………………….…….112 CONCLUSION………………………………………………………………………114 BIBLIOGRAPHIE…………………………………………………………………..118 EK 1. ORİJİNALLİK RAPORU…...……...……………………………………….130 EK 2. ETİK KURUL MUAFİYET FORMU…………………………………...….132 1 INTRODUCTION Dans un bien grand nombre des études traductologiques menées jusqu’à présent et ce depuis des décennies, nous avons principalement assisté à l’étude de différents types de traduction. Les travaux tels que recherches, thèses, articles ou livres se sont basés le plus souvent sur différents aspects de la traduction. On s’est souvent penché sur les différences linguistiques, culturelles, géographiques ou encore environnementales. On a ainsi essayé tantôt de démontrer les différences ou les difficultés presque impossible à surmonter ou tantôt de créer des ponts si bien entre les langues qu’entre les pays par le biais de la traduction. Souvent les recherches se sont concentrées à essayer de démontrer la nécessité de la traduction dans les relations et les échanges entre les langues, les nations, les cultures ou encore dans les développements à différents niveaux. Le point commun entre ces recherches étaient qu’elles étaient principalement basées sur les traductions d’un texte (divers mais toujours linguistique) vers un autre texte dans une autre langue, dans un autre système verbal, c’est-à-dire principalement dans le domaine intra-sémiotique, entendu souvent comme une forme de la traduction interlinguale. Dans cette perspective, On accepte la traduction comme étant le transfert d’un texte vers une autre langue ou au sens plus large comme une communication interculturelle. Ceci dit, en rendant à tous les chercheurs le plus grand hommage qu’ils méritent sur la traduction, comme le dirait Jakobson, « proprement dite » la traduction interlinguale, on s’intéresse aujourd’hui de plus en plus à un autre type de traduction, également prononcée pour la première fois par Jakobson (1959), « la traduction intersémiotique » car est-il possible d’introduire le sujet de la traduction intersémiotique sans mentionner Roman Jakobson ? La particularité que l’on va attribuer à ce type de traduction dès le début de notre travail est sans doute qu’au-delà d’un type de traduction, comme on connait le terme, la traduction intersémiotique peut également être considérée comme un mode d’interaction entre systèmes de signes de natures différentes. Nous allons bien évidemment l’étudier comme une traduction mais sous un autre point de vue que celui de la traduction interlinguale ou intralinguale. Il ne s’agit plus ici d’étudier uniquement les ressemblances 2 ou les divergences d’un « même » texte dans différentes langues ou d’étudier principalement les effets de la traduction d’un texte vers une autre langue sur une nation ou une communauté. Même si ces études sont bien évidemment très intéressantes et nécessaires, il n’est plus d’actualité d’encadrer ou même de restreindre l’activité traduisante à une seule facette linguistique. Aujourd’hui, la traduction est perçue et doit être perçue comme une activité étendue sur un terrain bien plus large. Si même réfléchir, lire, penser peut déjà être considéré comme une forme de traduction, comment pourrait- on se limiter au passage d’un texte d’une langue vers une autre ? Si l’on cherche néanmoins des similitudes entre la pratique traduisante interlinguale et intersémiotique, on pourrait faire attrait au fait que grand nombre de traductions de toutes sortes sont confrontées à des barrières à franchir. Qu’elles soient effectuées entre des langues ou d’autres systèmes sémiotiques, la pratique traduisante est très souvent confrontée à des obstacles, des problèmes à résoudre. Certes, le type d’obstacle peut varier en fonction du type d’activité traduisante qui est entrepris. Il s’avère donc que si la présence d’obstacles ou de difficultés demeurent dans chaque pratique traduisante, cela implique que la traduction en tout genre nécessite une théorisation et la présence de normes ou de stratégies à appliquer dans le but de diminuer les possibles erreurs de traduction, ou ne serait-ce au moins d’une étude ou d’une réflexion. Nous aborderons ainsi le sujet de la traduction que nous étudierons sous une autre perspective, d’un point de vue intersémiotique et trans-sémiotique sans renoncer d’emblée à la sémiotique qui va constituer dans un premier temps la base de ce travail. Il semble naturel de distinguer les différences ou les similitudes ou encore les gains et les pertes dans une traduction interlinguale ou une traduction effectuée à l’intérieur d’un même système de signes. Il s’avère plus difficile de le faire dans une traduction dans des systèmes de signes différents. Mais difficile ne veut pas dire impossible. Toute la difficulté demeure d’ailleurs justement ici car persiste l’attente constante d’une correspondance entre des systèmes de signes différents. Nous allons ainsi inévitablement adosser ce travail sur les outils des disciplines rapprochées, ici principalement la sémiotique, l’intersémiotique, la traductologie et la linguistique. Dans la traduction intra ou interlinguale, on recherche quasi-systématiquement la correspondance à tous les éléments du texte, or dans la traduction intersémiotique il n’y 3 a pas forcément une correspondance de chaque élément, mais une nouvelle interprétation systémique de l’objet, c’est néanmoins sous cette optique que nous choisirons de nous positionner. Ne plus se restreindre à l’étude d’une œuvre ou d’une traduction ou d’un type de traduction isolée, mais nous intéresser aux transformations subies des deux systèmes de signes lors du transfert d’un médium à l’autre, autrement dit, d’un système de signes à un autre, qui sera en quelque sorte la sève épistémologique du présent travail. Suite à l’augmentation des travaux sur la traduction, les domaines de recherches et les effets de la traduction sont davantage étudiés. Avec l’introduction de l’optique sémiotique dans les recherches traductologiques, les travaux sur la traduction ont gagné une nouvelle tournure, dont une perspective intersémiotique qui lie l’acte traductif à un acte culturel. Pour le dire autrement, il y a un impact (une interférence) considérable et surtout indéniable entre les arts linguistiques et non linguistiques. La traduction intersémiotique (au sens usuel et métaphorique du terme) n’est pas uniquement un pont entre différentes sortes d’arts, ni un simple transfert entre deux médiums, elle leur permet également de se fusionner, de s’entremêler pour ainsi accroître et renouveler leur impact, leur réception, leur influence et également leur sens. Dans un monde qui se globalise, serait-il suffisant de considérer la langue comme seul moyen de communication ? Pour faire passer un message, on utilise d’autres systèmes de signes, d’autres canaux au-delà du simple support linguistique. Une image, une affiche publicitaire, une caricature, un film, un morceau de musique, une peinture etc. peuvent très bien intégrer une multitude de messages en dehors de la langue. C’est donc dans une telle vision multiaxiale que nous allons essayer de formuler ce travail, pour le faire, plutôt que de nous restreindre à la forme uniquement linguistique, écrite ou orale de la traduction, nous allons essayer de la prendre en considération sous plusieurs de ses formes médiumniques, tel le cinéma et le théâtre. L’un de nos objectifs ici sera d’essayer d’apporter une modeste contribution à l’élargissement des travaux sur la traduction, en nous orientant vers la perspective ouverte depuis les travaux effectués dans le cadre notamment de la traduction en essayant d’orienter davantage sur la traduction intersémiotique et interdisciplinaire. Notre objectif n’est évidemment pas d’amoindrir l’importance ou la nécessité de la traduction écrite ou orale, ni des écrits en tout genre, de la circulation écrite et sémantique d’un système de signes vers l’autre du 4 même type, mais de proposer une pratique qui permet de réunir au moins deux médiums de nature différente. Nous pouvons ainsi tenter de définir, en adoptant bien entendu une attitude globalisante, la traduction intersémiotique comme étant le transfert d’un texte (voir plus bas la définition du texte) formulé dans un système de signes vers un autre système sémiotique. On peut citer comme exemples de traduction intersémiotique le transfert d’un livre à un film, d’un tableau à un poème (et vice versa), d’un roman à une bande dessinée, d’un roman à une pièce de théâtre ou encore, à un ballet ou à un opéra, et la liste peut facilement se prolonger. Cette opération de transfert correspond à ce que Jakobson qualifie comme « traduction intersémiotique » dont nous allons parler plus bas. Ceci dit, les chercheurs perçoivent et définissent la traduction intersémiotique différemment ou néanmoins leurs définitions peuvent nuancer à certains niveaux. Pour situer la traduction intersémiotique, il est incontournable de nous attarder un peu sur ce qu’est la sémiotique et sur certains de ses concepts pour arriver à l’intersémiotique dont elle est la nouvelle face dialogique. En effet, la sémiotique est étendue sur un champ de travail très vaste et elle est répandue sur un grand nombre de disciplines, dont la traduction. Notre objectif n’est pas de faire une sémiotique de la traduction en elle-même et pour elle-même mais plutôt de voir d’un peu plus près l’apport de cette discipline (au moins au niveau théorique et pratique) à l’élaboration d’une forme de traduction du type dialogique, qui permet de lier deux systèmes de signes. Auparavant l’étude des traductions était surtout faite en parallèle avec la linguistique, et l’étude des langues étrangères avec la pratique de la traduction était d’actualité. L’émancipation des études sur l’activité traduisante du toit de la linguistique pour être effectuées sous sa propre enseigne, la traductologie, a marqué le début d’un tournant dans les études et recherches concernant les différents thèmes autour de la pratique traduisante. Désormais, on se tourne vers une interprétation plus approfondie et plus englobante de la pratique traduisante car on a remarqué qu’il serait beaucoup plus productif de l’associer et la cadrer avec d’autres formes de l’expression (écrite, sonore, visuelle). Ces dernières décennies, une perspective sémiotique (mais dérivant de plus en plus vers une perspective intersémiotique) a été intégrée dans l’étude des traductions, ce qui a permis à la traduction 5 d’être d’une part l’objet d’études inhabituelles mais également de considérer comme « traduction » ce qui n’était pas considérée comme telle auparavant. En élaborant notre plan de travail, nous avons jugé nécessaire de diviser ce travail en deux parties principales, la première étant la partie théorique où nous allons définir et aborder la sémiotique, l’intersémiotique et la traduction intersémiotique, nous définirons ici le terme en essayant de recenser la place qu’occupe la traduction intersémiotique dans les travaux traductologiques, et de voir où en sont les avancements de l’approche des chercheurs quant à la traduction intersémiotique. La deuxième partie de ce travail consiste à étudier plusieurs cas de traductions intersémiotiques. Globalement notre hypothèse sera la suivante : qu’il soit effectué entre des systèmes de signes linguistiques ou non, le processus de traduction effectué sur les systèmes de signes de différentes formes de médium, permet l’émergence d’un nouveau système de signes engendré par les différentes transformations formelles et sémantiques que sa pratique génère. Dans ce cas, la traduction n’est pas uniquement un simple processus de transfert d’un système de signes à un autre, mais également un outil qui rend possible l’émergence d’une structure propice à la réinterprétation d’un système de signe. La relation qui se forme par le biais de la traduction effectuée entre au moins deux systèmes de signes est qualifiée comme étant une relation intersémiotique. Dans le but de générer l’acceptation et l’utilisation de la traduction intersémiotique comme modèle, notre étude discute non seulement des fondements théoriques, conceptuels et épistémologiques de la traduction intersémiotique mais vise également à mettre en pratique le contexte conceptuel en question. 6 I. PREMIÈRE PARTIE LE FONDEMENT THÉORIQUE 1.1. DE LA SÉMIOTIQUE VERS L’INTERSÉMIOTIQUE Sujet qui suscite en effet beaucoup d’intérêts depuis plus d’un siècle, on peut dire que la sémiotique est une discipline qui a fait attrait, surtout au cours des années 1960-1980, à un grand nombre de domaines parce qu’elle touchait justement à l’homme et à la vie. Depuis, il a perdu tout son attrait même auprès des théoriciens (dont Barthes, par exemple) qui la considérait trop mécanique. Au début, tous les systèmes de signes comportant un sens sont étudiés avec les données de la sémiotique, les processus de production de sens ont été systématiquement étudiés d’une perspective sémiotique et de manière synchronique. La sémiotique n’est plus dotée de la notoriété qu’elle possédait dans les années 1960-1980, cependant son territoire conceptuel s’est renouvelé de différentes manières et s’est adapté aux nouveaux modèles d’analyses. À la place de l’approche réductrice de la sémiotique a été introduit un modèle d’analyse plus dynamique définit comme étant intersémiotique. Certes, il ne faut pas négliger les effets créés par les théoriciens qui ont laissé de côté les définitions établies à propos du texte et l’ont défini d’une perspective intertextuelle. Avec la description d’une optique intertextuelle du texte, les anciens sémioticiens (Kristeva, Barthes, Genette, Todorov, Bakhtine, etc.) ont adopté une attitude permettant de le positionner dans un cadre interdisciplinaire et ont ainsi changé de perspective. En s’inspirant des Cours Général de Linguistique de Saussure (1916), ils ont opté pour l’intersémiotique à la place de la sémiotique. L’intersémiotique est un terme qui marque la continuité de la sémiotique. Pour comprendre les fondements de ce nouveau concept, il est tout de même indispensable de connaitre la méthode de fonctionnement de la sémiotique classique. C’est le moyen de comprendre le processus de transition de la sémiotique à l’intersémiotique. Parlons un peu de l’orientation méthodique de la sémiotique. Comme on le sait, tout ce qui véhicule un sens concerne la sémiotique. Elle permet d’étudier tous les signes qui entourent l’homme dans différents domaines, ce qui implique que chaque signe ne s’étudie pas ou ne se déchiffre pas de la même manière. C’est 7 surement pour cette raison que les chercheurs ont formulé différentes approches de la sémiotique, on ne peut dans ce cas parler d’une seule et unique sémiotique. Travaillée dans beaucoup de domaines et par beaucoup de chercheurs, il va être utile de limiter nos recherches autour de quelques chercheurs, nous allons ainsi principalement voir les apports de Saussure et Peirce, nous rebondirons également sur les travaux d’autres chercheurs tels que Jakobson, Barthes et Greimas au cours de l’étude. Si l’on se concentre sur les grandes lignes de la sémiotique, si bien de Saussure que de Peirce, on pourrait dire qu’elles tentent toutes deux à définir les phénomènes de la vie qui nous entoure en essayant dans un premier temps de comprendre puis de définir les signes. Le but de cette science est d’observer, d’étudier, de déchiffrer les signes et les mettre en application dans la vie de tous les jours. Observer le signe et l’appliquer de manière intelligente dans une science, car comme le dit Peirce (1978) « (…), nous pouvons parvenir à des conclusions partant sur ce qui est vrai des signes dans tous les cas, à condition que l’intelligence qui les utilise fût scientifique » (p. 141). Les signes nous entourent ou peut-être même nous envahissent, mais sommes-nous capables de les voir ? ici entre en compte la différence qui existe entre regarder et voir. Comme le dit Roland Barthes, comme d’ailleurs Umberto Eco, l’enjeu est de « voir du signe là où d’autres voient des choses ». D’autre part, est-il aussi nécessaire d’examiner chaque signe qui nous entoure ? La réponse est sans doute négative, cependant il faut savoir voir sans se contenter simplement de regarder. Nous allons donc tenter de voir les signes qui nous entourent, ce qui nous permettra par la suite d’observer et examiner les signes qui se trouvent dans les traductions intersémiotiques. La sémiotique générale permet, à l’aide des mêmes concepts et méthodes, de décrire, en principe, tout produit et tout système de signes : textes, images, productions multimédia, signaux routiers, modes, spectacles, vie quotidienne, architecture, etc. Des sémiotiques spécifiques ou particulières (du texte, du texte littéraire, de l’image, du multimédia, etc.) permettent de tenir compte des particularités de chaque système de signes. (Hébert, 2018, p. 1) L’une des particularités les plus importantes ou peut-être les plus marquantes est que la sémiotique est devenue un terrain de travail pour un grand nombre de disciplines, autant dans les sciences du langage que dans d’autres domaines. Il devient alors délicat voire même impossible de définir en quelques lignes ce que l’on entend par le terme 8 sémiotique. De plus on remarque qu’un seul terme « sémiotique » a été étudié, traité, théorisé différemment par différents chercheurs. Certains d’entre eux riment aujourd’hui avec le terme « sémiotique », même s’ils n’ont pas uniquement travaillé la sémiotique, « Bien des chercheurs, travaillants dans des domaines de recherches divers, se l’approprient sans spécifier son sens » (Ablali, 2001, p. 41). Mais chacun a son point de vue, sa manière de formuler la sémiotique, on parle alors par exemple de la sémiotique peircienne ou encore de la sémiotique greimassienne, etc. la sémiotique n’est pas l’apanage d’un seul théoricien et ne s’intéresse encore moins à un seul champ de travail. Toute personne qui se penchera sur la sémiotique rencontrera en effet sur son chemin des chercheurs tels que, Ferdinand de Saussure, Umberto Eco, Roland Barthes, Louis Hjelmslev, Algirdas Julien Greimas, Roman Jakobson et bien évidemment Charles Sanders Peirce. De par la nature de notre travail qui se concentrera principalement sur l’étude du phénomène intersémiotique de la traduction, nous prendrons comme outil d’analyse sémiotique les propositions théoriques de Charles Sanders Peirce. Nous étudierons par la suite l’intersémiotique qui est également une optique dans le sens où elle permet de voir et analyser sous une certaine approche, une manière de voir, de lire, de détecter, d’examiner, de détailler, de déchiffrer, de décrypter. C’est justement ce que nous allons tenter d’effectuer dans la deuxième partie (application) de ce travail. Longtemps étudiée sous l’enseigne de la linguistique, la traduction a su marquer son territoire et s’est créée sa propre science, la traductologie. Au fil du temps, les recherches et les enseignements et surtout les développements dans beaucoup de domaines artistiques et technologiques avaient mené les chercheurs à travailler la traduction sous une autre perspective : la sémiotique, qui sera par la suite remplacée par une autre forme de vision analytique qu’est l’intersémiotique. Regardons d’abord d’un peu plus près ce que signifie la sémiotique, sans pourtant proposer un historique exhaustif de la matière, qui n’est pas, dans le cadre de ce travail, notre tâche essentielle. 1.1.1. Historique de la Sémiotique : Son Chemin, Son Avancée Si l’on cherche à se tourner vers les traces les plus anciennes de la sémiotique, c’est à la médecine que l’on va devoir se référer. La sémiotique n’est pas une science à facette 9 unique et récente, bien au contraire, elle existe déjà au Moyen-Âge où on parlait de signes et de sémiotique en médecine, de plus on sait qu’elle est traitée dans divers domaines. Le médecin Emilio Campilongo définit la sémiotique (semiotike) comme étant la « Connaissance de tous les indices de la méthode thérapeutique, que découvrent les médecins dogmatiques [C’est-à-dire rationalistes et galéniques] grâce aux instruments de leur art, pour effectuer une guérison » (Campilongo, Semiotike, f.16r, dans Maclean, Ian, 2004 : Chapitre Iv). En médecine, le signe caractérisait principalement les symptômes qui pouvaient être identifiés chez les malades pour diagnostiquer les maladies. Saint Augustin mentionnait qu’un « signe est une chose qui, outre l’image qu’elle fait pénétrer dans le sens, conduit d’elle-même à la connaissance de quelque chose d’autre » (St. Augustin, Principia dialectiva, v, PL 32. 1410 dans Maclean Ian, chapitre IV). Pour ce qui en est de la sémiotique dans le sens où on la connait aujourd’hui, la science générale des signes, plusieurs chercheurs ont contribué à son développement, c’est John Locke qui a nommé cette science « semiotics » au 17ème siècle. Mais retenons néanmoins qu’elle est parvenue jusqu’à nos jours en se fondant principalement sur les travaux de deux chercheurs dans deux domaines et lieux différents. D’une part en Europe, avec Ferdinand de Saussure qui introduit la sémiologie et aux États-Unis avec le philosophe Charles Sanders Peirce qui permet à grande échelle le développement du concept de la sémiotique. L’optique sémiotique de Peirce a permis à un grand nombre de chercheurs de percevoir les choses différemment, sa conception de la sémiotique et du signe a fait gagner un tournant irrévocable aux études des chercheurs dans différents domaines. Renommé et reconnu globalement comme le père de la linguistique, Saussure percevait évidemment la sémiologie et le signe sous une optique linguistique. Cependant, il tenait déjà la sémiologie au-dessus de la linguistique, qu’il considère comme n’étant qu’une partie de la sémiologie. On peut donc concevoir une science qui étudie la vie des signes au sein de la vie sociale ; elle formerait une partie de la psychologie sociale, et par conséquent de la psychologie générale ; nous la nommerons sémiologie (du grec semieîon, « signe »), elle nous apprendrait en quoi consistent les signes, quelles lois les régissent. (…) La linguistique n’est qu’une partie de cette science générale, les lois que découvrira la sémiologie seront applicables à la linguistique, et celle-ci se trouvera ainsi rattachée à un domaine bien défini dans l’ensemble des faits humains. C’est au psychologue de déterminer la place exacte de la sémiologie ; la tâche du linguiste est de définir 10 ce qui fait de la langue un système spécial dans l’ensemble des faits sémiologiques. (Saussure, 1995, p. 33) Le concept de sémiologie se répand ainsi en Europe avec les écrits de Saussure, mais à l’autre bout du monde, aux États-Unis, c’est autour des écrits de Peirce que va se développer la sémiotique, que l’on nomme souvent aujourd’hui comme étant la sémiotique de Peirce ou la sémiotique peircienne. Umberto Eco a permis le développement de la sémiotique en Italie, A. Julien Greimas et Roland Barthes sont influencés par la lecture de « a theory of language » de Hjelmslev et développent le fondement de leur sémiotique. En France, le spécialiste de la pragmatique américaine Gérard Deledalle traduit « Écrits sur le signe » de Peirce, il contribue ainsi au développement de la perception du signe de Peirce en France. Plusieurs écoles se sont formées à travers le monde dans l’étude de la sémiotique. Un autre sujet a également tourmenté les esprits, existe-t-il une différence entre sémiologie et sémiotique ? Faut-il les percevoir comme deux domaines différents ou faut- il les percevoir comme unique concept ayant simplement deux appellations différentes. À vrai dire, les avis divergent également à ce sujet, pour certains chercheurs le terme sémiotique n’est qu’une version anglaise du terme sémiologie et ne font qu’un. Mais pour d’autres chercheurs les deux domaines sont différents, Chez les sémioticiens plus attentifs aux nuances de chaque système, comme Thomas Sebeok et Umberto Eco, la sémiologie ne constituait qu’une partie de l’ensemble de la sémiotique. Alors que la sémiologie saussurienne ne s’intéressait qu’aux actes de communication intentionnels, tels que parler et écrire, ou à d’autres formes apparentées telles que le geste et le code Morse, la sémiotique peircienne incluait tous les stimuli sensoriels susceptibles de créer une autre idée dans l’esprit du récepteur.1 (Daylight, 2012, p. 37) Il est possible que Peirce n’ait pas eu connaissance des travaux de Saussure, car il dit dans une lettre à Lady Welby « Je suis, autant que je sache, un pionnier ou plutôt un défricheur de forêts, dans la tâche de dégager et d’ouvrir des chemins dans ce que j’appelle la séméiotique… et je trouve que le champ est trop vaste et le travail trop lourd pour le premier que je suis à entreprendre une telle tâche » (Peirce, 1978, p. 158-159). On peut retenir cependant que la sémiotique est une science ancienne mais dont les avancées sont plus récentes, il y a eu au courant de ces dernières décennies une 1 Traduit de l’anglais par nous-même. 11 concentration sur la sémiotique et on remarque que l’analyse des signes est de plus en plus présente dans des domaines bien différents. 1.1.2. Les Chercheurs et les Domaines Prédominants de la Sémiotique C’est vers le milieu du XXème siècle et en se basant principalement sur les travaux de Saussure et de Peirce que commence à se développer la sémiotique dans le sens où on l’étudie aujourd’hui. Nous l’avons dit, les chercheurs qui ont porté la sémiotique jusqu’à nos jours ont généralement eu comme référence de base la sémiologie de Saussure et la sémiotique de Peirce. Il semble pourtant que ces deux chercheurs n’aient pas eu connaissance des travaux l’un de l’autre, « (…) deux génies antithétiques, Peirce et Saussure, ont, en complète ignorance l’un de l’autre et environ dans le même temps, conçu la possibilité d’une science des signes et travaillé à l’instaurer… » (Benveniste, 1969, 1). Ils ont élaboré des travaux en constituant leur propre point de vue en fonction de leur domaine de travail et de réflexion. De plus c’est dans un grand nombre de domaines différents que l’on retrouve les traces et les apports de la sémiotique, ces domaines vont si bien du cinéma à l’architecture ou de la médecine à la danse, elle englobe ainsi une multitude de domaines, telles que la communication, la politique, toutes sortes de productions artistiques, etc. En s’inspirant principalement de Saussure et de Peirce des chercheurs tels que Louis Hjelmslev, Charles Morris, Roman Jakobson, Roland Barthes, A. Julien Greimas, Christian Metz et Umberto Eco ont contribué chacun de sa manière à la sémiotique. Par exemple, Barthes se positionne plutôt sur la sémiologie de la signification, Metz a travaillé des années sur la sémiotique du cinéma, Hjelmslev différencie la sémiotique scientifique et non-scientifique avec une réflexion épistémologique, Greimas est en quelque sorte le remplaçant des travaux d’Hjelmslev avec ses propres apports. 1.1.3. La Sémiotique de Peirce Connu initialement comme le fondateur de la pragmatique avec William James, Charles Sanders Peirce est un nom qui rime à jamais avec la sémiotique, il est considéré comme le père de la sémiotique dans le sens où on l’étudie aujourd’hui. Même s’il n’a pas atteint 12 la notoriété avec ses travaux sémiotiques durant son vivant il est aujourd’hui considéré comme l’un des plus grands philosophes ainsi que l’un des plus importants sémioticiens. Son approche sémiotique s’est imposée comme une référence au fil des années et elle est l’une des plus répandue à travers le monde, elle est perçue comme étant générale, triadique et pragmatique. Déjà dans ses premiers travaux sur la sémiotique Peirce a pour but de mettre en œuvre une classification scientifique des signes et il décrivait la sémiotique comme la base des sciences fondamentales de la logique, de la psychologie et de la sociologie (Savan, 1980). La sémiotique de Peirce est générale dans le sens où elle englobe autant bien la vie émotionnelle, pratique et intellectuelle et elle généralise le concept du signe. Sa conception du signe est qualifiée de triadique dans deux sens, elle réunit dans un premier temps trois catégories philosophiques, la priméité, la secondéité et la tiercéité puis elle met en relation trois termes qui forment le signe de Peirce : le representamen, l’objet et l’interprétant. Elle est perçue comme étant pragmatique car elle définit le signe par son action sur l’interprète et prend en considération le contexte de production et de réception des signes. L’homme dans l’univers où il vit est confronté à trois dimensions : au sentiment (ou senti) lié à la qualité, à l’existant (ou fait individuel concret) et à la pensée (ou règle à laquelle se plie aussi bien la loi, en quelque sens que ce soit, que le discours). (Deledalle, 1990, p. 19) Contrairement à la pensée sémiotique avant Peirce, le concept sémiotique de Peirce englobe les différentes composantes de la sémiotique telles que la pragmatique, la sémantique ainsi que la syntaxe. « La logique, dans son sens général, comme je crois l’avoir montré, n’est qu’un nom de la sémiotique (σημειωτική), la doctrine quasi nécessaire ou formelle des signes » (Peirce, 1978, p. 140). Sachez, écrit-il à Lady Welby, que depuis le jour où, à l’âge de douze ou treize ans, je ramassai dans la chambre de mon frère aîné un exemplaire de la Logique de Whately […], il n’a plus jamais été en mon pouvoir d’étudier quoi que ce fût – mathématiques, morale, métaphysique, gravitation, thermodynamique, phonétique, économie, histoire des sciences, whist, hommes et femmes, vins, métrologie, si ce n’est comme étude de sémiotique. (Ibid. p. 250) 13 À partir du moment où il découvre la sémiotique, Peirce la met au centre de tous ses travaux et toutes ses réflexions, il la perçoit déjà comme une façon d’analyser et comme une perspective. 1.1.4. Au Cœur de la Sémiotique : Le Signe « Tout signe se traduit dans un autre signe dans lequel il se développe plus pleinement » (Peirce dans Broden, 2014) Le signe est en effet au cœur de la sémiotique mais on aurait même pu dire au cœur de la vie. Il permet en effet de créer le dialogue, la communication, les interactions, les relations et les effets entre les hommes, entre la terre et les hommes, entre la nature et les hommes, entre la technologie et les hommes, et on pourrait même dire plus globalement entre la vie et les hommes. Le signe est tout ce qui véhicule un sens. Comme nous l’avons mentionné plus haut, les réflexions sur le signe ne datent pas uniquement de Saussure ou de Peirce, bien avant déjà au Moyen-Âge le questionnement sur le signe existait déjà. On peut retrouver dans les écrits de Saint Augustin des descriptions du signe. Il décrivait déjà le signe comme étant « une chose qui, outre l’impression qu’elle produit sur les sens, fait qu’à partir d’elle quelque chose d’autre vient à la pensée (aliud aliquid ex se faciens in cogitationem venire) » (St Augustin, La doctrine chrétienne, II, i, 1.). Les signes sont multiples, ils peuvent être produit par l’homme, par la nature, par les robots ou les machines mais n’ont de sens que grâce à l’homme. C’est lui qui leur donne, très souvent, un sens. Donc si tout ce qui est vêtu de sens est un signe et si seul l’homme peut lui donner un sens, peut-on dire que le signe n’a qu’une valeur en présence de l’homme ? Et alors dans ce cas, que le signe peut exister lui-même, mais ne peut être considéré comme tel uniquement avec son rapport avec l’homme. Les signes nous permettent de comprendre le monde qui nous entoure, ce qui voudrait dire que nous ne pourrions pas comprendre le monde sans les signes. La sémiotique étudie ces signes et nous permet de les comprendre ou les déchiffrer dans des contextes divers. 14 La sémiotique s’intéresse aux signes porteurs de sens, qu’ils soient verbaux ou non- verbaux, visuels, textuels ou contextuels, explicites et implicites, qu’ils relèvent des silences ou d’absences, de formes, de couleurs, de symboles associant eux-mêmes formes et couleurs quand il s’agit de publicités transposées d’une culture à une autre par exemple. (Guillaume, 2019, p. 214) 1.1.5. Le Signe Saussurien et le Signe Peircien Peirce conçoit en général le signe d’une manière différente par rapport à Saussure. La comparaison de ces deux perceptions du signe va nous permettre de mettre en évidence l’originalité du signe de Peirce. Tandis que Saussure définissait le signe comme étant linguistique et conçut sur une composition dyadique ainsi constitué d’un signifiant et d’un signifié, Peirce donne une définition triadique du signe et non uniquement linguistique, on retient donc ici principalement les éléments suivants, le signe pour Peirce est composé d’un representamen, d’un objet et d’un interprétant, sans l’un de ces trois éléments le signe n’a pas lieu d’être, on ne peut décomposer ces trois éléments pour obtenir un signe. Toute chose qui signifie quelque chose pour quelqu’un est un signe cependant cela va dépendre de la personne, de la manière dont elle pense, de sa capacité à voir et comprendre. Tout signe est mis pour un objet indépendant de lui-même ; mais il ne peut être un signe de cet objet que dans la mesure où cet objet a lui-même la nature d’un signe, de la pensée. Car le signe n’affecte pas l’objet, mais en est affecté, de sorte que l’objet doit être capable de communiquer la pensée, c’est-à-dire doit avoir la nature de la pensée ou d’un signe » (1.538) (…) « Il doit y avoir un objet, sans quoi aucune information ne serait communicable (2.231). (Peirce, 1978, p. 255) Le signe s’adresse ainsi systématiquement à quelqu’un et lui permettra de créer un sens dans sa propre perception. « Le mot « signe » est donc générique et tout ce qui communique une information au sujet d’un objet est un signe ; encore faut-il que cet objet soit connu par ailleurs, car il n’appartient pas au signe de « faire connaître ni reconnaître l’objet » (2.231) » (Ibid., p. 255). Le signe a-t-il ainsi un sens différent en fonction de la personne qui le perçoit ? cela va sans doute changer en fonction du signe. Dans le signe peircien, l’aspect triadique du signe est l’un des aspects essentiels : 15 Le representamen est le sujet d’une relation triadique avec un second appelé son objet, pour un troisième appelé son interprétant, cette relation triadique étant telle que le representamen détermine son interprétant à entretenir la même relation triadique avec le même objet pour quelque interprétant. (ibid., p. 255) Les méthodes d’études et les sources d’interrogation varient dans le signe saussurien et le signe peircien, les deux ne se concentrent pas totalement sur le même aspect du signe et ne le définissent et ne l’analysent pas de la même manière. Chacun a essayé et réussi d’ailleurs à mener vers une nouvelle tournure leur réflexion et ont permis d’innover la pensée dans leur milieu de recherches. Peirce définit ainsi le signe : Un signe, ou representamen, est quelque chose qui tient lieu pour quelqu’un de quelque chose sous quelque rapport ou à quelque titre. Il s’adresse à quelqu’un, c’est- à-dire crée dans l’esprit de cette personne un signe équivalent ou peut-être un signe plus développé. Ce signe qu’il crée, je l’appelle l’interprétant du premier signe. Ce signe tient lieu de quelque chose : de son objet. Il tient lieu de cet objet, non sous tous rapports, mais par référence à une sorte d’idée que j’ai appelé quelquefois le fondement du representamen. (ibid., p. 253) Selon Peirce même l’homme est un signe, il est même « le plus parfait des signes » (ibid., p. 298). Il compare la relation de l’homme étant signe à celui de l’encre et du son, « En fait l’homme est un signe extérieur, un signe dans le monde. Le corps de l’homme et ses actions constituent le médium matériel de l’homme-signe, tout comme l’encre et les sons constituent le médium matériel du langage » (Savan, 1980, p. 10). Dans ses débuts, Peirce étudiait le signe sous l’appellation « representamen », c’est par la suite qu’il indique préférer « utiliser le mot « signe » pour désigner les representamen dont la pensée et l’action humaines sont les interprétants » (Savan, 1980, p. 9). On ne peut se restreindre à considérer la théorie de Peirce comme étant uniquement sémiotique. En effet il faut également tenir compte de l’aspect philosophique de sa théorie, étant également philosophe, la philosophie et la sémiotique de Peirce se complètent. Ce qui donne la possibilité à évaluer le signe peircien non uniquement sous une perspective sémiotique mais également philosophique. On peut se positionner en fonction de la relation triadique de Peirce pour étudier la traduction intersémiotique car la relation dyadique bilatérale reste insuffisante dans cette étude. Puisque le signe est tout ce qui revêt un sens et qu’il n’est pas uniquement linguistique, inclure la sémiotique et le signe dans l’étude de la traduction nous permet 16 de sortir du contexte uniquement linguistique et d’inclure dans l’étude traductologique d’autres formes d’expressions dans divers systèmes sémiotiques et également d’étudier la transposition des textes non linguistique ou non uniquement linguistique vers d’autres textes formulés dans divers systèmes sémiotiques. Si on lit attentivement Peirce, on s’aperçoit que, selon cet auteur, le signe, dans la relation avec l’autre signe, n’est pas un simple renvoi ; selon Peirce, en effet, le signifié d’un signe est le signe dans lequel il doit être traduit » (Paolo Fabbri 1998, pp. 115-116 dans Eco, 2006, p. 296). Une attention croissante se manifeste ces dernières années envers les messages subliminaux, les messages cachés, les sous-entendus, les messages codés en tout genre, ce qui accroit l’importance de comprendre et décrypter les messages qui peuvent se trouver dans n’importe quel contexte. Partant des images de fond dans un dessin animé en passant par le choix d’une couleur jusqu’à l’arrière de la scène d’un concert, les messages « subliminaux » peuvent être partout. Pour cette raison, il est bon de savoir lire, comprendre, analyser toutes sortes de signes et d’images pour comprendre les messages non seulement directs mais également implicites ou même considérés comme « cachés ». 1.1.5.1. La Division Trichotomique de Peirce Peirce repose son système sur trois modes d’être, il aimait diviser ses réflexions en trois dimensions ou en trois catégories pour synthétiser sa pensée et la mettre dans un ordre précis, il dit lui-même : (…) je suis forcé d’avouer qu’en philosophie, j’ai un penchant marqué pour le nombre Trois. En fait, si j’utilise si couramment la division trichotomique dans les spéculations me semble préférable de commencer par une brève étude préliminaire des conceptions sur lesquelles ces divisions doivent reposer. Je n’entends rien de plus que les idées de premier, second, troisième – idées si vastes qu’on peut les regarder plutôt comme des dispositions ou des tons de la pensée comme des notions définies, mais qui, de ce fait, ont une grande portée. (Peirce, 1978, p. 83-84) Il dit également que les signes sont : (2.243) divisibles selon trois trichotomies ; premièrement, suivant que le signe en lui-même est une simple qualité, un existant réel ou une loi générale ; deuxièmement, suivant que la relation de ce signe à son objet consiste en ce que le signe a quelque caractère en lui-même, ou en relation existentielle avec cet objet, ou en relation avec son interprétant ; troisièmement, suivant que son interprétant le représente comme 17 un signe de possibilité ou comme un signe de fait ou comme signe de raison. (Ibid., p. 162) Le système tripartite du signe de Peirce repose ainsi sur les trois éléments cités ci-dessus : le representamen, l’objet et l’interprétant et divise en trois les dimensions auxquelles l’homme est confronté dans l’univers (Deledalle, 1990), L’homme dans l’univers où il est confronté à trois dimensions : au sentiment (ou senti) lié à la qualité, à l’existant (ou fait individuel concret) et à la pensée (ou règle à laquelle se plie aussi bien la loi, en quelque sens que ce soit, que le discours). Il y a donc trois dimensions : 1, 2 et 3. (Deledalle, 1990, p. 19) Ces trois concepts sont proposés par Peirce afin de catégoriser et créer un fondement à sa sémiotique. Dans sa division triadique Peirce propose trois catégories qui vont permettre d’interpréter le monde qui entoure l’homme et d’élaborer le système de la pensée, il les nommera la priméité, la secondéité et la tiercéité (firstness, secondness, thirdness). Comme le mentionne Nicole Everaert-Desmedt (1990) selon Peirce, « Trois catégories sont donc nécessaires et suffisantes pour rendre compte de toute l’expérience humaine, de la façon dont l’homme appréhende les phénomènes » (p. 32). Dans Ecrits sur le signe, ces trois concepts sont décrits ainsi : (1.356) Le premier est ce dont l’être est simplement en soi ; il ne renvoie à rien et n’est impliqué par rien. Le second est ce qui est ce qu’il est en vertu de quelque chose, par rapport à quoi il est second. Le troisième est ce qu’il est par les choses entre lesquelles il établit un lien et qu’il met en relation. (Peirce, 1978, p. 84) Nicole Eveaert-Desmedt interprète ainsi les trois concepts de Peirce, on peut ainsi mieux comprendre la relation fusionnelle et indispensable qui existe entre les trois concepts et la division tripartite du signe de Peirce, La priméité ne comprend qu’elle-même, tandis que la secondéité comprend la priméité, et que la tiercéité comprend à la fois la secondéité et la priméité. Il existe donc, dans le processus sémiotique, un principe de hiérarchie des catégories, selon lequel un representamen (premier) ne peut renvoyer à un objet (second) d’une catégorie supérieure, et l’interprétant (troisième terme) ne peut, à son tour, appartenir à une catégorie supérieure à celle de l’objet. (Everaert-Desmedt, 1990, p. 93) 18 1.1.6. Semiosis - La Sémiose : L’action des Trois Éléments du Signe La sémiose ou « semiosis » représente principalement l’action du signe interprétant, l’action est un mot d’ordre ici. La relation triadique qui à travers le signe transmet/transporte une forme de l’objet à l’interprétant. On ne peut pas diviser la relation triadique. « La sémiose peut aussi être définie pragmatiquement comme un moyen de communication à l’interprétant d’une forme incarnée dans l’objet, de manière à contraindre en général, le comportement de l’interprète2 » (Queiroz, Aguiar, 2015, p.205). La sémiose est définit comme étant l’action d’un signe, ainsi toute activité en relation avec le signe est une sémiose. On peut également la définir comme étant les différentes interactions entre les éléments du signe. La sémiosis, relation fondamentale qui unit les deux faces du signe, doit être rapportée aux deux plans du contenu et de l’expression des textes et des autres performances sémiotiques, et non plus définie comme une relation entre le signifiant et le signifié du signe. (Rastier, 2001, p. 153) Puis comme le précise François Rastier (2001), « la sémiosis ne peut être fixée que comme résultat de l’interprétation, non comme son départ » (p.153). 1.2. LA TRADUCTION INTERSÉMIOTIQUE Beaucoup d’efforts furent nécessaire pour montrer la complexité de l’activité traduisante, en effet l’acceptation de sa mise en œuvre sans être réduite à un simple transfert linguistique d’une langue vers une autre a requis un certain temps. Aujourd’hui, une autre dimension de la traduction s’ajoute officiellement aux travaux traductologiques. Une dimension dite intersémiotique a été ainsi introduite au domaine de la traductologie par Jakobson. En effet, en intégrant la sémiotique dans sa définition tripartite de la traduction et en faisant notamment attrait à la forme intersémiotique de la traduction, Jakobson a marqué le commencement officiel d’un développement et un élargissement considérable de la pensée sur la traduction et en parallèle des travaux relatifs à cette dernière. « Traduction 2 Traduit de l’anglais par nous-même. 19 intersémiotique » ou de son autre appellation « transmutation » est définit comme « l’interprétation des signes linguistiques au moyen de systèmes de signes non linguistiques » (Jakobson, 1963, p. 79) ; d’après une telle définition, lorsqu’un système linguistique est transposé dans un autre système de signes, il se transforme de manière formel, sémantique et en l’occurrence « communicationnel ». Le contexte affecte le message. Dans ce cas, il ne faut pas réduire la traduction intersémiotique à un phénomène purement linguistique. Le passage d’un système de signes à un autre est une forme de « traduction ». La traduction intersémiotique n’est pas une traduction intra ou interlinguale mais une forme de traduction qui appartient plutôt à l’intergénéricité. Ceci n’est pas un pur transfert linguistique mais aussi un transfert culturel interprété d’une autre manière. La traduction intersémiotique est en quelque sorte une forme de transfert d’un médium (verbal ou non) vers une autre forme de médium (sonore, visuel etc.). Bien qu’elle n’ait pas été nommée ainsi pendant longtemps, la traduction intersémiotique n’est pas récente en soi, c’est-à-dire que c’est en effet une pratique qui existe depuis des décennies. Communément connue d’abord sous le nom d’adaptation, des études notamment sur les adaptations du roman au cinéma ont été faites un peu partout à travers le monde. On peut trouver différentes formes de travaux sur les romans adaptés au cinéma ou au théâtre. Néanmoins, ces travaux ne nomment que rarement les adaptations comme des traductions intersémiotiques, et depuis un récent passé. C’est souvent les différences entre l’intrigue du roman et le scénario ou les différences entre les écrits des auteurs et l’adaptation de ces écrits aux écrans qui sont les sujets principaux de ces travaux. Précisons néanmoins que nous ne rejetons pas pour autant la notion d’adaptation ou les différentes formes de traduction intersémiotique. Au contraire nous soutenons plutôt que les notions d’adaptation ou de transposition ne sont pas à tenir en dehors du processus traductif et qu’il est bien question d’une traduction intersémiotique dans les cas d’adaptations et de transpositions que nous verrons plus bas. Nous rejoignons le point de vue de Kubilay Aktulum (2017), qui dans sa définition de la transposition intersémiotique mentionne que « le principal type de transposition est dans le passage d’un texte littéraire à un autre système de signes, non verbaux et vice versa »3 et il précise bien que « Toutes 3 Traduit de l’anglais par nous-même 20 les formes d’adaptation appartiennent à cette catégorie »4 (Aktulum, 2017). L’adaptation, cinématographique ou vers d’autres médium, est ainsi une notion qui s’est élargie et a gagné une tournure théorique et scientifique, traduction intersémiotique est devenue un terme, on pourrait presque dire, courant de la traductologie. Nous avons pu remarquer plus haut que le signe est omniprésent autour de nous, dans ce cas tout comme nous savons aujourd’hui que la traduction (interlinguale) est présente partout autour de nous et à n’importe quel moment de notre vie quotidienne (les manuels d’utilisation, les sous-titrages des films, tous les livres que nous lisons en dehors de sa langue d’écriture, etc.), la traduction intersémiotique a en réalité également une présence importante dans notre vie sans même que l’on ne s’en rende compte. Si bien dans la traduction interlinguale qu’intersémiotique, il est accepté que le traducteur traduit au-delà des mots. Ce ne sont plus uniquement des mots qui sont traduits, il y a, même dans la traduction interlinguale, une traduction de l’imaginaire, des pensées de l’auteur, des dits comme des non-dits. Cette notion est plus évidente dans la traduction intersémiotique mais comme nous venons de le mentionner, elle est d’ores et déjà présente dans la traduction dans un même système de signes, en l’occurrence d’une langue vers une autre. Cependant le traducteur est tenu, dans la traduction interlinguale, dans la majeure partie des cas, de donner la totalité des messages, les messages concrets tout comme ceux qui sont sous-entendus. Nous entendons par là que, lorsque le traducteur traduit, le but n’est pas de donner la correspondance des mots dans une autre langue, des notions, des images et l’imaginaire d’un auteur sont traduits, et le traducteur est tenu de transmettre cet ensemble au lecteur cible sous forme de mots. Dans le cas de la traduction intersémiotique, trouver l’équivalent des images et parfois de l’imaginaire, ce qui peut être délicat dans certains cas, devient indispensable. L’enjeu rencontré est de transférer l’imaginaire d’un auteur par le biais d’un autre système de signes. Pour être plus explicite, dans le cas d’une traduction d’un livre en film, l’imaginaire du metteur en scène ou du scénariste risque d’être différent de celui de l’auteur, ou encore différent de celui du lecteur qui avait surement mis en image dans son imaginaire l’histoire qu’il a lue. Ici réside en fait l’une des plus grandes difficultés de la traduction intersémiotique d’un livre en film. C’est pour cette raison qu’il arrive que l’on entende que les personnes qui 4 Traduit de l’anglais par nous-même 21 regardent un film réalisé à partir d’un roman, en d’autres termes adapté d’un roman, qu’ils avaient lu auparavant leur déception quant à la version cinématographique ou filmique de ce dernier. La reconnaissance du statut privilégie des langues naturelles n’autorise pas leur réification en tant que lieux du « sens construit » : la signification est d’abord une activité (ou une opération de traduction) avant d’être son résultat. C’est en tant qu’activité sémiotique que la traduction peut être décomposée en un faire interprétatif du texte ab quo, d’une part, et un faire producteur du texte ad quem, de l’autre. La distinction de ces deux phases permet alors de comprendre comment l’interprétation du texte ab quo (ou l’analyse implicite ou explicite de ce texte) peut déboucher soit sur la construction d’un métalangage qui cherche à en rendre compte, soit sur la production (au sens fort de ce terme) du texte ad quem, plus ou moins équivalent — du fait de la non-adéquation des deux univers figuratifs — du premier. (Greimas et Courtés, 1979, p. 398) La traduction intersémiotique existe déjà dans les travaux scientifiques depuis environ un demi-siècle, tout comme il se trouve plusieurs théories sémiotiques et plusieurs optiques, ou perspectives sémiotiques, nous remarquons que le sujet de la traduction intersémiotique a été étudié différemment par les chercheurs. C’est-à-dire que certains chercheurs ont abordé le côté culturel de la question et se sont penchés sur le transfert culturel établi par le biais de la traduction intersémiotique. Cela peut provenir du fait que la traduction intersémiotique ou même interlinguale englobe un vaste terrain de recherches. À partir du moment où la dimension linguistique est effectivement passée au second plan dans les études traductologiques, en quittant l’exercice exclusif de la comparaison texte-à-texte et mot-à-mot, se sont alors ouvertes d’autres sphères d’études en lien avec les traductions, intégrant mieux la composante linguistique devenue un champ d’étude parmi de nombreux autres au cœur d’un processus de transfert du sens aussi bien explicite qu’implicite. (Guillaume, 2019, p. 206) « d’autres sphères » mentionnés ici par Guillaume comportent la dimension culturelle des œuvres traduites et soulignent également implicitement le penchant intersémiotique des nouveaux travaux de traduction. C’est de cette optique qu’il faut positionner la définition de Jakobson. Jakobson a donné uniquement les grandes lignes de la définition de la traduction intersémiotique, mais il n’est pas allé plus loin dans son raisonnement et a laissé aux chercheurs l’approfondissement de cette notion. C’est peut-être pour cette raison que 22 beaucoup de personnes ayant réfléchi sur ce sujet ont pris le sujet d’une perspective différente. Pour certains chercheurs le caractère de traduction de la traduction intersémiotique n’est pas légitime. Dans Dire presque la même chose, Eco pense que lorsque Jakobson décrivait les trois types de traduction, il voulait plutôt dire « interprétation » mais qu’il utilisait le terme « traduction » parce qu’il rédigeait « ses réflexions pour un recueil de textes On translation » (Eco, 2006, p. 286) et il conteste le fait que l’interprétation soit considérée comme une traduction. Oustinoff, dans son livre La traduction, sans pour autant rejeter la notion de traduction intersémiotique, perçoit le passage « du roman … au film… » comme étant des « transpositions » ou la traduction d’une œuvre picturale en œuvre musicale comme étant « des cas d’« adaptation », non de « traduction » », il ajoute ensuite que « De telles transformations constituent un vaste domaine d’études, mais qui relèvent davantage des transpositions où la part d’ « imitation » est si grande qu’on ne peut plus guère parler de traduction au sens où l’on entend généralement ce terme » (Oustinoff, 2018, p. 105-106). En effet, la définition de la troisième forme de traduction donnée par Jakobson n’a pas été acceptée d’emblée par tout le monde comme étant effectivement une traduction. Cependant, comme nous l’avons mentionné plus haut, nous ne rejetons pas le terme d’adaptation et nous acceptons également les appellations adaptation ou transposition ou encore d’interprétation dans l’étude de la traduction intersémiotique, on parle même aujourd’hui d’actualisation ou encore de transécriture comme forme de traduction intersémiotique. Cela est peut-être dû au fait que la traduction littérale est tellement ancrée dans les esprits, il était déjà auparavant difficile d’accepter la traduction libre ou créative, il devient ainsi encore plus difficile d’accepter cette notion. Nous retrouvons une pensée similaire dans les dires de Bastin déjà en 1990 qui mentionne que « l’adaptation est une traduction à laquelle vient s’ajouter une option, un choix de re-créer le vouloir-dire de l’auteur en fonction d’un nouvel acte de parole où le destinataire occupe la place privilégiée » (Bastin, 1990, p. 58 dans Mariaule, 2007). En effet, dans l’adaptation, autrement dit dans la pratique traduisante intersémiotique d’une œuvre littéraire en film cinématographique, les dires de l’auteur sont formulés par le langage du cinéma en fonction du spectateur et non plus uniquement du lecteur. 23 On remarque ainsi que le fait d’accepter la traduction intersémiotique demande l’acquisition d’une perspective plus large du sens de la traduction, comme le dit Gambier (2021) « la traduction ne peut être exclusivement liée au texte écrit. Dans les études en interprétation, on reconnait maintenant le poids des éléments non-verbaux et les communications multilingues » ( p. 11). Guidère (2009a) également le mentionne en disant que « pour comprendre les enjeux de la traduction en tant que communication entre deux langues, il faut se placer dans une perspective plus large que le cadre strictement textuel » (p. 18). Il est également utile de ne plus considérer la traduction comme étant uniquement le transfert des mots d’une langue vers une autre, surtout dans un environnement où tout change et se modifie si rapidement comme celui dans lequel nous nous trouvons actuellement. Cependant, certaines approches et théories de la traduction ont permis de modifier la perception de la traduction intersémiotique. En effet certains chercheurs ne considéraient pas la traduction intersémiotique comme pouvant être perçue en tant que traduction à part entière. Ceci dit, en premier lieu, l’approche descriptive de la traduction aux alentours des années 1980, qui tient en compte les approches sur le texte traduit, le processus de l’activité traduisante et le contexte de la production de la traduction ont modifié la prise en compte de la traduction verbale ce qui a également permis d’aboutir à une nouvelle perspective plus large quant à la notion et la légitimité de la traduction intersémiotique comme étant une traduction. En addition à cela, le tournant culturel dans les études traductologiques a également marqué une nouvelle prise en compte de l’activité traduisante, c’est-à-dire que, au-delà de la traduction des mots et des notions, un transfert culturel a été notifié dans la pratique de la traduction ce qui a davantage encouragé le transfert au-delà du message uniquement verbal avec l’adaptation des textes dans la culture d’arrivée. Pour ainsi dire, accepter ou non l’adaptation comme étant une traduction, et donc une traduction intersémiotique, débute peut-être par le fait de s’émanciper de la notion de traduction littérale en évitant de se focaliser uniquement sur le langage verbal et sur des critères comme l’équivalence, la ressemblance, la fidélité ou de se limiter à l’inventaire des différences entre les textes source et cible et la recherche de la traduction mot-à-mot 24 sans qualifier systématiquement tout acte contraire à ces notions comme étant une trahison. Dans son article intitulé L’adaptation à l’épreuve de la traduction, Michaël Mariaule (2007) transpose les définitions de l’adaptation dans différents milieux à la traductologie, il cite ainsi l’adaptation dans la biologie de Darwin « l’adaptation d’un animal aux nouvelles conditions dans lesquelles il vit et lui permet d’évoluer », mais ce qui est intéressant à notre niveau c’est qu’il ajoute par la suite que « Si l’on applique les caractéristiques de l’adaptation biologique au domaine traductologique, il en ressort donc que l’adaptation est une modification, de la part du traducteur, du texte de départ, un ajustement qui serait indispensable car imposé par l’environnement d’arrivée » (Mariaule, 2007). Il transpose ensuite la définition de l’adaptation dans la psychanalyse de Jean Piaget « un équilibre entre l’assimilation et l’accommodation, ce qui revient donc à dire un équilibre des échanges entre le sujet et les objets » il ajoute ainsi « Transposé à la traductologie, le terme « sujet » renvoie au traducteur/adaptateur, « l’objet » étant le texte de départ/ l’auteur » (Mariaule, 2007). Ce qui nous amène à souligner encore une fois la nécessité de pouvoir se positionner avec une optique plus large pour évaluer la traduction. Dans son Dictionnaire de sémiotique générale, Louis Hébert (2021) décrit l’adaptation comme étant « une des formes de ce qu’on peut appeler la transposition, et la transposition, comme une des formes de la transformation. La transformation est, avec la caractérisation, l’une des deux formes de l’opération. » (p. 18), puis il ajoute « l’adaptation est l’une des formes possibles de la transposition, est évidemment une de ces opérations sémiotiques de transposition » (p. 19). Hébert (2021) souligne le passage d’un système à un autre, « Si la transformation fait devenir un élément x d’un système a en un élément y qui lui est analogue dans un système b, on parlera de transposition. La transposition suppose donc le passage transformateur d’un « même » élément d’un système à un autre » (p. 20). Il ajoute également que « Toutes les transpositions peuvent être dites analogiques en ce qu’elles traduisent les éléments d’un premier système en éléments correspondant d’un second système » (p. 20). 25 Dans son tableau de typologie des transpositions, Louis Hébert (2021) précise que lorsque l’élément source, la sémiotique a est une œuvre littéraire et qu’elle est transposée dans l’élément but, la sémiotique b en cinéma, il est alors question d’une transposition externe intersémiotique. (p. 21) Les exemples des chercheurs qui étudient la traduction intersémiotique sans la différencier du terme adaptation sont multiples, Jerzy Brzozowski donne une définition de la traduction intersémiotique qu’il est nécessaire de souligner : L’adaptation d’un roman pour le cinéma commence par les démarches liées à la condensation du texte. (…) comme règle générale, tout en admettant qu’un roman possède un potentiel dramatique, c’est-à-dire une trame solide, une histoire intéressante et bien racontée, des dialogues poignants issus de scènes qu’on peut emprunter tels quels – même dans ces cas, une partie de la narration se prête mal, ou pas du tout, aux procédés de la monstration, car c’est justement ce terme qui désigne l’essence même de la traduction intersémiotique, à savoir : le transcodage de l’écrit en une série d’images mouvantes, où l’enjeu majeur est de « découper autrement la réalité avec laquelle les images entretiennent d’autres relations référentielles que les mots ». (Brzozowski, 2015, p. 405) Ou encore, Pavis dans son dictionnaire du théâtre définit l’adaptation ainsi : Adaptation est employé fréquemment dans le sens de « traduction » ou de transposition plus ou moins fidèle, sans qu’il soit toujours facile de tracer la frontière entre les deux pratiques. Il s’agit alors d’une traduction qui adapte le texte de départ au contexte nouveau de sa réception. (Pavis, 1996, p. 12) Nous pouvons en déduire que les travaux de récapitulation ou de constations concernant les adaptations faites auparavant sont assez nombreuses. Différentes théories de l’adaptation seront traitées plus en détail dans la deuxième partie de ce travail. Les combinaisons de traduction intersémiotiques sont d’une telle multitude et touchent à un grand nombre des problématiques de la traduction et naturellement tous ses aspects sont difficiles, voire impossible, à traiter dans une seule étude. Délimiter les frontières exactes de ce qui est considéré comme traduction intersémiotique reste toujours complexe, il sera donc nécessaire de définir le type de traduction que nous allons traiter. Nous travaillerons dans cette étude la traduction d’un texte formulé dans un système sémiotique vers un autre système sémiotique, d’un roman en film cinématographique, puis du même roman en pièce de théâtre. L’une des caractéristiques qui va également nous permettre de travailler la transposition d’un texte écrit à l’écran cinématographique 26 ou sur la scène théâtrale comme effectivement une pratique traduisante est la notion de texte qui s’est modifiée au fil des ans et surtout avec les perspectives postmodernistes et poststructuralistes. 1.2.1. La Polyphonisation du Texte Bien que le dictionnaire Larousse décrive le texte comme étant l’« Ensemble des termes, des phrases constituant un écrit, une œuvre écrite » (Larousse en ligne), la perception du texte a changé au fil de l’avancée des travaux dans divers domaines. En effet, surtout avec l’approche structuraliste qui s’est ancrée dans les études diverses, le sens du mot « texte » a pris une tournure plus élargie. On peut dire que la perspective face à ce que représente le texte est principalement divisée en deux catégories : nous avons d’une part le regard traditionnel face à la définition du texte et la définition plus large du texte. Nous vient d’amblée à l’esprit la théorie de texte de Roland Barthes qui reste un point de vue traditionnel du texte, Le texte participe à la gloire spirituelle de l’œuvre, dont il est le servant prosaïque mais nécessaire. Lié constitutivement à l’écriture (le texte, c’est ce qui est écrit), peut-être parce que le dessin même des lettres, bien qu’il reste linéaire, suggère plus que la parole, l’entrelacs d’un tissu (étymologiquement, « texte » veut dire « tissu ») il est, dans l’œuvre, ce qui suscite la garantie de la chose écrite, dont il rassemble les fonctions de sauvegarde : d’une part, la stabilité, la permanence de l’inscription, destinée à corriger la fragilité et l’imprécision de la mémoire ; et d’autre part la légalité de la lettre, trace irrécusable, indélébile, pense-t-on, du sens que l’auteur de l’œuvre y a intentionnellement déposé ; le texte est une arme contre le temps, l’oubli, et contre les roueries de la parole, qui, si facilement, se reprend, s’altère, se renie. La notion de texte est donc liée historiquement à tout un monde d’institutions : droit, Église, littérature, enseignement ; le texte est un objet moral : c’est l’écrit en tant qu’il participe au contrat social ; il s’assujettit, exige qu’on l’observe et le respecte, mais en échange il marque le langage d’un attribut inestimable (qu’il ne possède pas par essence) : la sécurité. (Barthes, 1974, p. 1) On considère aujourd’hui le texte d’une perspective moins limitée, la notion de texte uniquement conçue par les mots, les écrits et les dires s’est développée. Rubec (2015) le définit comme étant : 27 Tout un ensemble sémiotique qui revêt un sens. Il peut prendre la forme de n’importe quel ensemble de signes (visibles, audibles, tangibles, sapide ou olfactifs) comme un énoncé, un discours, un dessin, un geste, une science, une chanson, une mélodie, une mode, une religion, une idéologie, une culture, une odeur, etc. (p. 9) Avec une telle approche de la notion de « texte », est-il encore lieu de se poser la question quant à la valeur de traduction ou non du passage d’un roman en film ou d’un poème en tableau. Ce que l’on définit ou que l’on considère aujourd’hui comme texte a effectivement évolué et nous constatons que la nouvelle valeur bien plus étendue du texte n’est pas encore arrivée à son terme, à son apogée. Bien que les avis divergent encore à ce propos, Rubec donne une explication qui rejoint notre point de vue : Considérant le fait qu’un signe peut revêtir une forme linguistique ou autre, la sémiotique offre la flexibilité nécessaire pour étudier l’activité et le produit de la traduction en dehors d’un contexte strictement linguistique. Puisqu’un texte n’est pas forcément écrit et qu’un système sémiotique n’est pas forcément linguistique, la traduction n’est pas forcément la transformation d’un texte écrit dans une langue en un texte écrit dans une langue différente ; elle peut aussi être la transformation d’un texte composé de systèmes sémiotiques différents. (Rubec, 2015, p. 14) Il semble évident que faire passer un message par le biais d’une traduction intersémiotique parait plus efficace que par une traduction interlinguale. En effet, dans la traduction intersémiotique les canaux sont multiples, les images, les sons, le langage, le grand écran, la force des images ou des sons peuvent souvent dépasser les mots uniquement écrits et le public atteint peut ainsi être plus vaste. D’une part par sa facilité de propagation, par exemple par la traduction des sous-titres ou par le biais des doublages qui vont rendre un film cinématographique plus accessible à un public bien plus large, d’autre part par les canaux universels de messages tels que la musique, les images, les sons. Dans la traduction écrite et vers une seule langue ou même vers plusieurs langues, le public reste restreint. Barthes mentionne que « tout texte est intertexte ; d’autres textes sont présents en lui, à des niveaux variables, sous des formes plus ou moins reconnaissables : les textes de la culture antérieure et ceux de la culture environnante » (Barthes, 1974, p. 6). Avec la traduction intersémiotique s’ajoute à cette propriété du texte la présence de divers systèmes de signes dans un même texte lorsqu’il est transposé dans un autre médium. 28 Nous pouvons souligner que le texte peut, comme nous l’avons cité plus haut, prendre la forme de n’importe quel signe (Rubec) ou également diviser le texte en différentes catégories, comme le font Lozano et Chaume (2021), le texte audiovisuel ou le texte filmique. De plus, avec les différentes approches comme le précise Gambier, « Le concept de texte en traductologie a changé aussi selon les approches (descriptive, systémique, postcoloniale, féministe, etc.) et selon les périodes » (Gambier, 2021, p. 10). Nous pouvons récapituler en soulignant qu’avec la notion de texte qui s’élargit, en face de la fonction monosémiotique et monoforme du texte on retrouve aujourd’hui le texte dans le sens où l’entreprenne les postmodernistes et les poststructuralistes, avec un texte qui comporte des éléments extérieurs à l’écrit, (par exemple la peinture, la musique, etc.), nous comprenons ainsi qu’avec l’emprunt dans divers domaines une forme hétérogène du texte se constitue. En somme, le texte polyphonique étant composé de divers codes, sa formulation dépend de plusieurs intervenant, ainsi le formuler, et accepter une telle forme du texte contribue à un objet d’étude de la traduction intersémiotique. 1.2.1.1. Les Textes Polysémiotiques et Multimodaux Nous allons dans la deuxième partie de ce travail analyser différents types de traduction intersémiotique, il sera ainsi utile d’identifier en amont divers types de textes. Nous verrons dans un premier temps le texte polysémiotique. Cette appellation n’est pas très répandue en France, il est plus courant de rencontrer cette appellation aux États-Unis. Cette récente entrée du texte polysémiotique nous amène à nous y pencher. Le texte polysémiotique le plus répandu est le texte audiovisuel, ce que nous retenons principalement du texte polysémiotique (et donc audiovisuel) est que c’est un texte formulé par le biais de plusieurs codes en même temps, comme le dit Frederic Chaume « une construction sémiotique comprenant plusieurs codes signifiants qui opèrent simultanément dans la production de sens »5 (Chaume, 2004, p. 16), soulignons également que Chaume décrit ici la notion de texte comme étant une « construction ». 5 Traduit de l’anglais par nous-même 29 Le texte multimodal est important dans notre travail, il nous permet d’aller au-delà du texte traditionnel, « Le texte, en linguistique, est un « ensemble d’énoncés liés entre eux » (Groussier et Rivière, 1996, p. 196) mais le texte filmique couvre un spectre bien plus large que le seul matériau verbal, dans un ensemble plurisémiotique qui dépasse l’énoncé linguistique au scénario dialogué » (Brisset, 2019, p. 24), ainsi la première étape de notre travail est donc de différencier et comprendre les différents types de textes, ce qui va nous permettre de formuler une analyse approfondie. La révolution du numérique a eu un impact inéluctable sur beaucoup de domaines tels que la communication, l’art, le multimédia mais également sur la traduction. Évidemment la propagation des différentes formes artistiques audiovisuelles a déclenché d’une part la propagation rapide des œuvres mais également une fusion s’est établie entre les différentes formes de créations artistiques, ce qui a engendré un nouveau mode : la multimodalité. Ces nouvelles formes de créations textuelles ou artistiques qui reposent principalement sur le fait de fusionner plusieurs modes de communication pour créer un produit ont également eu un impact sur le mode de traduction, et sur sa perception. En effet, différents systèmes de signes sont susceptibles d’être présents dans la formation d’un texte, le texte dans son sens général et non uniquement linguistique, ainsi la pratique de la traduction s’émancipe presque automatiquement de la pratique exclusivement linguistique et s’élargit avec les codes sémiotiques que les textes traduits contiennent, comme le mentionne Gambier « la traduction ne peut pas être exclusivement liée au texte verbal écrit » (Gambier, 2021, p. 11). Le texte multimodal regroupe donc plusieurs types de textes, en majeur partie les textes audiovisuels, les films, les jeux vidéo ou les publicités mais aussi les brochures distribuées par exemple dans des musées avec une explication auditive écoutée par le biais d’écouteurs, c’est-à-dire lorsque le sens est créé avec l’interaction et la juxtaposition des divers codes sémiotiques utilisés. Une addition de codes pour créer un sens, l’image toute seule ou le son tout seul ne donne pas le même sens. Tous les textes qui sont produits ou pour reprendre le terme de Chaume qui sont construit à partir de plusieurs codes sémiotiques simultanément. Lorsque qu’il comporte plus d’un code sémiotique, on parle alors de textes multimodaux ou polysémiotiques (Chaume 2004). Dans son article publié 20 ans auparavant Film Studies and Translation Studies : Two Disciplines at Stake in 30 Audiovisual Translation dans la revue Méta, Chaume (2004) propose une méthode d’analyse de la traduction audiovisuelle. La relation du traducteur audiovisuel au texte filmique se trouve ainsi à la conjonction de plusieurs systèmes de signes : la rhétorique dialogique dépend des relations entre verbe et image, via deux canaux (acoustique et visuel), et de divers codes sémiotiques, sonores et verbaux (bruits, musique, etc.), visuels (photographiques, iconiques, etc.), pragmatiques (Martinez, Sierra et Cerezo Merchán, 2017, p. 1), soumis à une temporalité (Esqunazi, 2017, p. 40). (Brisset, 2019, p. 24) L’élargissement de la perception du texte et les nouvelles formes de textes qui acceptent aujourd’hui les formes hybrides du texte implique également une nouvelle prise en compte et de nouvelles manières de considérer et d’effectuer des travaux concernant le texte comme le précise Gambier dans son article Multimodalité, traduction et traduction audiovisuelle : « Le texte tel que renouvelé par les technologies de l’information et de la communication (TIC) est devenu d’évidence multimodal – une composition hybride faite de différents signes sémiotiques, exigeant de nouvelles compétences et de nouvelles formes de littératie. On a dorénavant des textes faits de courts messages (blogues, tweets), d’images fixes ou mobiles, de sons, de pictogrammes, de tableaux, jouant sur les couleurs et les polices de caractères, etc. » (Gambier, 2021, p. 10). Yves Gambier mentionne également qu’il est nécessaire au sujet de la traduction audiovisuelle de « revoir certains concepts bien établis en traductologie », nous retenons notamment parmi les divers concepts qu’il énumère, « le concept de texte. Les « textes pour écrans » sont de courtes durée et multimodaux ; leur cohérence dépend de l’articulation entre images et sons. De la notion conventionnelle de texte comme arrangement linéaire de phrases, ou comme séquence d’unités verbales, à la notion d’hypertexte (…) » (Gambier, 2021, p. 37). Mais également, « le concept d’auteur (autorship). Dans les études littéraires et en traductologie, l’auteur a été souvent perçu et demeure perçu comme un seul individu. En TAV, c’est un nombre de groupes ou institutions qui sont partie prenante du processus d’ »auteur » (scénariste, producteur, metteur en scène, acteurs, ingénieurs du son, caméraman, directeur de la photo, monteur, etc.) (Gambier, 2021, p. 37-38) D’après Frederic Chaume, deux des canaux de communication sont les canaux acoustiques et les canaux visuels, on compte dans le canal acoustique le code linguistique, 31 le code paralinguistique, le code musical, le code d’effets spéciaux et le code sonore, et le canal visuel se trouve le code iconographique, le code photographique, le code de mobilité, le code de cadrage, les codes graphiques et le code de montage. (Chaume, 2012, p.17 dans Lozano & Chaume, 2021, p. 36). Le cinéma et le théâtre que nous allons étudier dans la deuxième partie de cette œuvre sont des textes polysémiotiques et multimodaux, cet élargissement de la notion de texte nous permet d’élargir les travaux d’interaction entre différents textes littéraires et produits dans d’autres systèmes de signes sous la perspective de la traduction intersémiotique. 1.2.2. De L’intertextualité à L’intersémiotique Tout comme la perception du texte qui a changé, l’analyse des textes a également connu une constante évolution au fil du temps. Même si Bakhtine n’a pas mentionné le terme « intertextualité » dans ses écrits, la notion de dialogisme qu’il a fondé renvoie fortement à l’intertextualité. Bakhtine défend en effet que chaque texte est la réécriture d’un texte écrit auparavant et qu’il est même susceptible d’être rédigé en guise de réponse à des textes antérieurs. Construite sur les travaux du dialogisme de Bakhtine, l’approche intertextuelle est introduite par Kristeva qui dit que « Tout texte se construit comme une mosaïque de citations, tout texte est absorption et transformation d’un autre texte » (Kristeva, 1969, p. 146). L’intertextualité stipule que chaque texte possède des fragments de textes précédents, que le texte en question ne peut être compris que si le lecteur connait également les textes précédents ou au moins qu’il soit capable de mettre en relation les différents textes. Nous pouvons également en déduire que le sens d’un texte n’est pas uniquement celui donné par son auteur ou celui qu’en dégagera son lecteur mais qu’une partie de ce sens est également encré dans d’autres textes précédemment rédigés ou prononcés, tout comme chaque texte contient en lui-même les fragments d’autres textes car l’une des idées principales de l’intertextualité est que chaque texte « est toujours au croisement d’autres textes » (Sari Mohammed, 2015, p. 32). Ainsi, dans l’approche intertextuelle, la lecture d’un texte ne peut s’effectuer sans un renvoi cognitif à des lectures précédentes ou des savoirs acquis de lectures précédentes présentes dans la mémoire du lecteur. 32 L’intertextualité permet ainsi la bonne et correcte lecture d’un texte et ajoutons également qu’aucune lecture n’est possible sans le renvoi automatique à des lectures précédentes, même si l’on ne s’en rend pas forcément compte, le renvoi peut être effectué inconsciemment. Comme nous pouvons le comprendre dans la définition de l’intertextualité de Maingueneau, l’« ensemble de relations avec d’autres textes se manifestant à l’intérieur d’un texte » (Maingueneau, 1976). Toujours dans l’approche intertextuelle, pour étudier la présence d’anciens textes dans un texte donné, il est nécessaire en premier lieu de prendre connaissance de son processus et son contexte de création. Mais au-delà d’une perception du texte, l’intertextualité comme le mentionne Aktulum doit être perçue comme un « échange, une sorte de dialogue ou d’entretien entre deux ou davantage de textes »6 (Aktulum, 1999, p. 17). L’étude parallèle des textes est depuis longtemps effectué par les apports de l’intertextualité, à cette méthode s’ajoute aujourd’hui l’intersémiotique, mais que nous apporte au juste cette perspective ? que nous apporte l’intersémiotique en plus de l’intertextualité, où et comment se croisent ces deux concepts dans l’étude des textes et dans l’étude des textes traduits ? Il existe une relation indéniable entre les textes littéraires écrits mais également entre les textes non-verbaux, l’intertextualité nous permet d’analyser les relations et les effets entre les textes écrits, alors que l’intersémiotique nous permet d’élargir cette optique et d’étudier les effets et relations qui existent entre les textes formulés dans divers signes sémiotiques (signes verbaux inclus). En effet, le sens strict du texte n’est plus la seule forme reconnue du texte, la multimodalité du texte nous amène à nous tourner également v