Université Hacettepe Institut des Sciences Sociales Département de Traduction-Interprétariat ANALYSE DE LA TRADUCTION FRANÇAISE DU ROMAN DE LEYLÂ ERBİL « UNE DROLE DE FEMME » ET CONSTRUCTION DE LA FEMINITE DANS LE CONTEXTE DE LA TRADUCTION FEMINISTE Beyza BAŞER Thèse de Maîtrise Ankara, 2023 LEYLÂ ERBİL’İN “TUHAF BİR KADIN” İSİMLİ ROMANININ VE KADINLIK İNŞASININ FRANSIZCA ÇEVİRİSİNİN FEMİNİST ÇEVİRİ BAĞLAMINDA İNCELENMESİ Beyza BAŞER Université Hacettepe Institut des Sciences Sociales Département de Traduction-Interprétariat Thèse de Maîtrise Ankara, 2023 KABUL VE ONAY Beyza Başer tarafından hazırlanan “Analyse de la Traduction Française du Roman de Leylâ Erbil « Une Drôle de Femme » et Construction de la Féminité dans le Contexte de la Traduction Féministe” başlıklı bu çalışma, 10 OCAK 2023 tarihinde yapılan savunma sınavı sonucunda başarılı bulunarak jürimiz tarafından Yüksek Lisans Tezi olarak kabul edilmiştir. PROF. DR. MELEK ALPAR (Başkan) DOÇ. DR. A. ZEYNEP ORAL (Danışman) PROF. DR. MÜMTAZ KAYA (Üye) Bu tez çalışmasında Sayın (Unvanı, Adı ve Soyadı) Ortak Danışman olarak görev almıştır. Yukarıdaki imzaların adı geçen öğretim üyelerine ait olduğunu onaylarım. Prof.Dr. Uğur ÖMÜRGÖNÜLŞEN Enstitü Müdür YAYIMLAMA VE FİKRİ MÜLKİYET HAKLARI BEYANI Enstitü tarafından onaylanan lisansüstü tezimin tamamını veya herhangi bir kısmını, basılı (kağıt) ve elektronik formatta arşivleme ve aşağıda verilen koşullarla kullanıma açma iznini Hacettepe Üniversitesine verdiğimi bildiririm. Bu izinle Üniversiteye verilen kullanım hakları dışındaki tüm fikri mülkiyet haklarım bende kalacak, tezimin tamamının ya da bir bölümünün gelecekteki çalışmalarda (makale, kitap, lisans ve patent vb.) kullanım hakları bana ait olacaktır. Tezin kendi orijinal çalışmam olduğunu, başkalarının haklarını ihlal etmediğimi ve tezimin tek yetkili sahibi olduğumu beyan ve taahhüt ederim. Tezimde yer alan telif hakkı bulunan ve sahiplerinden yazılı izin alınarak kullanılması zorunlu metinleri yazılı izin alınarak kullandığımı ve istenildiğinde suretlerini Üniversiteye teslim etmeyi taahhüt ederim. Yükseköğretim Kurulu tarafından yayınlanan “Lisansüstü Tezlerin Elektronik Ortamda Toplanması, Düzenlenmesi ve Erişime Açılmasına İlişkin Yönerge” kapsamında tezim aşağıda belirtilen koşullar haricince YÖK Ulusal Tez Merkezi / H.Ü. Kütüphaneleri Açık Erişim Sisteminde erişime açılır. o Enstitü / Fakülte yönetim kurulu kararı ile tezimin erişime açılması mezuniyet tarihimden itibaren 2 yıl ertelenmiştir. (1) o Enstitü / Fakülte yönetim kurulunun gerekçeli kararı ile tezimin erişime açılması mezuniyet tarihimden itibaren ….. ay ertelenmiştir. (2) o Tezimle ilgili gizlilik kararı verilmiştir. (3) 10/01/2023 Beyza BAŞER 1“Lisansüstü Tezlerin Elektronik Ortamda Toplanması, Düzenlenmesi ve Erişime Açılmasına İlişkin Yönerge” Madde 6. 1. Lisansüstü tezle ilgili patent başvurusu yapılması veya patent alma sürecinin devam etmesi durumunda, tez danışmanının önerisi ve enstitü anabilim dalının uygun görüşü üzerine enstitü veya fakülte yönetim kurulu iki yıl süre ile tezin erişime açılmasının ertelenmesine karar verebilir. Madde 6. 2. Yeni teknik, materyal ve metotların kullanıldığı, henüz makaleye dönüşmemiş veya patent gibi yöntemlerle korunmamış ve internetten paylaşılması durumunda 3. şahıslara veya kurumlara haksız kazanç imkanı oluşturabilecek bilgi ve bulguları içeren tezler hakkında tez danışmanının önerisi ve enstitü anabilim dalının uygun görüşü üzerine enstitü veya fakülte yönetim kurulunun gerekçeli kararı ile altı ayı aşmamak üzere tezin erişime açılması engellenebilir. Madde 7. 1. Ulusal çıkarları veya güvenliği ilgilendiren, emniyet, istihbarat, savunma ve güvenlik, sağlık vb. konulara ilişkin lisansüstü tezlerle ilgili gizlilik kararı, tezin yapıldığı kurum tarafından verilir *. Kurum ve kuruluşlarla yapılan işbirliği protokolü çerçevesinde hazırlanan lisansüstü tezlere ilişkin gizlilik kararı ise, ilgili kurum ve kuruluşun önerisi ile enstitü veya fakültenin uygun görüşü üzerine üniversite yönetim kurulu tarafından verilir. Gizlilik kararı verilen tezler Yükseköğretim Kuruluna bildirilir. Madde 7.2. Gizlilik kararı verilen tezler gizlilik süresince enstitü veya fakülte tarafından gizlilik kuralları çerçevesinde muhafaza edilir, gizlilik kararının kaldırılması halinde Tez Otomasyon Sistemine yüklenir. * Tez danışmanının önerisi ve enstitü anabilim dalının uygun görüşü üzerine enstitü veya fakülte yönetim kurulu tarafından karar verilir. ETİK BEYAN Bu çalışmadaki bütün bilgi ve belgeleri akademik kurallar çerçevesinde elde ettiğimi, görsel, işitsel ve yazılı tüm bilgi ve sonuçları bilimsel ahlak kurallarına uygun olarak sunduğumu, kullandığım verilerde herhangi bir tahrifat yapmadığımı, yararlandığım kaynaklara bilimsel normlara uygun olarak atıfta bulunduğumu, tezimin kaynak gösterilen durumlar dışında özgün olduğunu, Doç. Dr. Ayşen Zeynep ORAL danışmanlığında tarafımdan üretildiğini ve Hacettepe Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tez Yazım Yönergesine göre yazıldığını beyan ederim. Beyza BAŞER iv REMERCIEMENTS Je voudrais tout d’abord remercier mes professeurs de l’université Bilkent, qui ont jeté les bases de ma formation en traduction, puis mes professeurs de l’université Hacettepe, qui ont ajouté de nouvelles perspectives. Je voudrais remercier le professeur Étienne Marget pour ses contributions et ses avis précieux. Je tiens à remercier les membres de mon jury, la professeure Melek Alpar et le professeur Mümtaz Kaya. Je tiens tout particulièrement à remercier ma chère directrice de thèse, la professeure Zeynep Oral, pour ses encouragements et son soutien au cours de ce processus. Je voudrais remercier mes sœurs traductrices Elif Görkem Arslantürk Özaslan et Güneşnaz Kuru Pazarlıoğlu, qui ont parcouru les mêmes chemins ; mes sœurs Selin Alptekin et Ceren Baydur, qui ont toujours été avec moi ; mon compagnon de voyage Tahsin Mete Kuşgöz, qui m’a encouragée à poursuivre un master en français. Enfin, cette réalisation n’aurait pas été possible sans le soutien inconditionnel de ma famille. Je voudrais remercier mon père Vedat Başer et ma mère Funda Başer ; ma grand- mère Ayla Şenses ; mes sœurs Melike Gençtürk et Merve Esenli, qui m’ont toujours guidé. Je n’aurais pas pu écrire ce mémoire sans leur amour et leur soutien. Ils m’ont toujours motivé tout au long de ce travail. Enfin, je tiens à remercier mon petit chat Karamel, qui a rejoint notre famille dans ce processus et est devenu à la fois mon roi lion et ma blanche-neige. Pour finir, je tiens à me remercier moi-même d’avoir rédigé le premier mémoire du département de traduction et interprétariat française de l’Université Hacettepe. v RÉSUMÉ BAŞER, Beyza. Analyse de la Traduction Française du Roman de Leylâ Erbil « Une Drôle de Femme » et Construction de la Féminité dans le Contexte de la Traduction Féministe, Thèse de Maîtrise, Ankara, 2023. L’écriture féminine joue un grand rôle dans la formation de la conscience féministe et de la sous-culture féminine. Selon la théorie féministe, le langage masculin est transformé par le discours féminin. Leylâ Erbil est l’un des noms qui ont remarquablement contribué à l’écriture féminine turque. Le discours féminin occupe une place importante dans les romans, car elle utilise souvent des personnages féminins et raconte ses histoires en utilisant une perspective féminine en suivant de l'idéologie qu'elle adopte. De plus, Erbil inclut délibérément dans ses romans diverses constructions de la féminité, en dehors des constructions traditionnelles. Pour cette raison, il est important de préserver la voix féminine et la construction de la féminité pendant la traduction. Avec cette étude, on examinera tout d'abord l’idéologie de Leylâ Erbil imprégné sur sa vie littéraire, et on définira le processus de lecture orienté vers la traduction de l’écriture féminine, qui a un contexte intertextuel par rapport à la théorie féministe. À la lumière des données relevés, le roman de Leylâ Erbil « Tuhaf Bir Kadın » et la traduction française du roman « Une Drôle de Femme : Trajectoire d’une féministe dans la Turquie des années 60 » seront examinés de manière comparative. L’objectif de cette étude est de révéler à quel point la traduction française est marquée par le discours féministe et la construction de la féminité, qui a été délibérément utilisée en turc au niveau du contenu, du style et de la forme, et de voir à quel point la voix féminine est saisie dans la traduction. Mots Clés Traduction féministe, écriture féminine, discours féminine, traduction descriptive, théorie féministe vi ÖZET BAŞER, Beyza. Leylâ Erbil’in “Tuhaf Bir Kadın” İsimli Romanının ve Kadınlık İnşasının Fransızca Çevirisinin Feminist Çeviri Bağlamında İncelenmesi, Yüksek Lisans Tezi, Ankara, 2023. Feminist bilincin ve kadın alt kültürünün oluşmasında kadın yazınının büyük bir payı vardır. Feminist kurama göre kadın söylemi ile eril dil dönüştürülür. Leylâ Erbil Türk edebiyatında kadın yazınına önemli katkılarda bulunmuş kadın yazarlar arasında yer almaktadır. Benimsediği ideoloji gereği sık sık kadın karakterlere yer veren ve hikâyelerini kadın bakış açısı kullanarak anlatan Erbil’in romanlarında kadın söylemi önemli bir yere sahiptir. Bunun yanı sıra Erbil, bilinçli olarak romanlarında gelenekselin dışında çeşitli kadınlık inşalarına da yer vermektedir. Bu nedenle çeviri sırasında kadın sesinin ve kadınlık inşasının korunması önemlidir. Bu çalışma ile öncelikle Leylâ Erbil’in yazın hayatına yansıttığı ideolojisi incelenecektir ve feminist kuram ışığında kadın yazınının çeviri odaklı okunma süreci tanımlanacaktır. Buradan hareketle elde edilen veriler ışığında Leylâ Erbil’in “Tuhaf Bir Kadın” isimli romanı ve romanın “Une Drôle de Femme: Trajectoire d’une féministe dans la Turquie des années 60” isimli Fransızca çevirisi karşılaştırmalı olarak ele alınacaktır. Bu çalışmanın amacı söz konusu romanın Leyla Erbil tarafından bilinçli ve istendik olarak seçilmiş kadın dilinin, söyleminin ve kadınlık inşasının, içerik, üslup ve biçim bağlamında, Fransızca çevirisinde çevirmen tarafından yansıtılıp yansıtılmadığını ve nasıl ifade edildiğini, feminist kuram bağlamında incelemektir. Anahtar Sözcükler Feminist çeviri, kadın yazını, kadın söylemi, betimleyici çeviri, feminist kuram vii TABLEAU DES MATIERS KABUL VE ONAY .......................................................................................................... i YAYIMLAMA VE FİKRİ MÜLKİYET HAKLARI BEYANI.................................. ii ETİK BEYAN ................................................................................................................. iii REMERCIEMENTS ..................................................................................................... iv RÉSUMÉ .......................................................................................................................... v ÖZET ............................................................................................................................... vi TABLEAU DES MATIERS ......................................................................................... vii INDEX DES TABLEAUS .............................................................................................. x INTRODUCTION ........................................................................................................... 1 1. VERS LA LIBÉRATION DES FEMMES ............................................................ 6 1.1. LE MOUVEMENT FÉMINISTE EN EUROPE ............................................... 6 1.1.1. Histoire du mouvement des femmes en Turquie....................................... 12 1.2. GENRE ET LANGUAGE ................................................................................ 16 1.2.1. L’écriture féminine.................................................................................... 20 1.2.1.1. Kristeva, Irigaray et Cixous ......................................................... 24 1.2.1.2. Le Cas de la Turquie ................................................................... 28 1.3. LA CRITIQUE LITTÉRAIRE FÉMINISTE ................................................... 30 1.3.1. Les femmes en tant que lectrices .............................................................. 31 1.3.2. Les femmes en tant qu’écrivaines ............................................................. 32 2. LEYLÂ ERBİL : UNE FEMME DE LETTRES ............................................... 35 2.1. LA VIE DE LEYLÂ ERBIL ............................................................................ 35 viii 2.2. LA VIE LITTÉRAIRE ..................................................................................... 36 2.3. LE CONTENU, LE STYLE ET LA FORME DE LEYLÂ ERBIL ................. 38 2.3.1. Les livres d’histoires ................................................................................. 39 2.3.1.1. Hallaç ........................................................................................... 40 2.3.1.2. Gecede ......................................................................................... 40 2.3.1.3. Eski Sevgili .................................................................................. 41 2.3.2. Les romans ................................................................................................ 42 2.3.2.1. Tuhaf Bir Kadın ........................................................................... 42 2.3.2.2. Karanlığın Günü .......................................................................... 43 2.3.2.3. Mektup Aşkları ............................................................................ 45 2.3.2.4. Cüce ............................................................................................. 45 2.3.2.5. Üç Başlı Ejderha .......................................................................... 46 2.3.2.6. Kalan ........................................................................................... 47 2.3.2.7. Tuhaf Bir Erkek ........................................................................... 47 2.4. LEYLÂ ERBİL EN TRADUCTION ............................................................... 48 3. LE CADRE THÉORIQUE .................................................................................. 50 3.1. GENRE ET TRADUCTION ............................................................................ 50 3.1.1. La traduction féministe ............................................................................. 52 3.1.1.1. Les stratégies ............................................................................... 55 3.2. LES ÉTUDES DESCRIPTIVES DE LA TRADUCTION .............................. 59 3.2.1. Les normes de Toury ................................................................................. 60 3.3. LA COLLECTE ET L’ANALYSE DES DONNÉES ...................................... 61 4. ANALYSE TEXTUELLE .................................................................................... 63 4.1. RÉSUMÉ DE TUHAF BİR KADIN ................................................................ 63 ix 4.2. LE TEXTE SOURCE ET LES TRADUCTEURS ........................................... 65 4.3. ANALYSE COMPARATIVE ......................................................................... 66 4.3.1. Examen au regard des normes préliminaires ............................................ 67 4.3.2. Analyse du contenu et du style.................................................................. 68 4.3.2.1. Un style qui remet en question le langage établi ......................... 85 4.3.3. Analyse de la forme .................................................................................. 89 4.3.4. Analyse d’éléments non textuels ............................................................... 90 5. CONCLUSION ...................................................................................................... 92 6. BIBLIOGRAPHIE ................................................................................................ 96 APPENDICE 1. YÜKSEK LİSANS TEZ ÇALIŞMASI ORİJİNALLİK RAPORU 108 APPENDICE 2. TEZ ÇALIŞMASI ETİK KOMİSYON MUAFİYET FORMU . 110 x INDEX DES TABLEAUS Tableau 1 : Fertilité attendue des femmes ..................................................................... 68 Tableau 2 : Honneur des femmes .................................................................................. 68 Tableau 3 : Autres femmes ............................................................................................ 69 Tableau 4 : Femme et foyer ........................................................................................... 70 Tableau 5 : Père comme « chef de famille ».................................................................. 71 Tableau 6 : Menstruations ............................................................................................. 73 Tableau 7 : Être une « fille ».......................................................................................... 73 Tableau 8 : Différence entre une fille et une femme ..................................................... 74 Tableau 9 : Attentes religieuses ..................................................................................... 75 Tableau 10 : Autorité du père ........................................................................................ 76 Tableau 11 : Insultes sexistes (ajouts) ........................................................................... 76 Tableau 12 : Insultes sexistes (littérales) ....................................................................... 77 Tableau 13 : Expressions sexistes (suppressions) ......................................................... 78 Tableau 14 : Expressions sexistes (littérales) ................................................................ 79 Tableau 15 : Expressions sexistes (ajouts) .................................................................... 79 Tableau 16 : Virginité .................................................................................................... 80 Tableau 17 : Harcèlement sexuel ................................................................................... 81 Tableau 18 : Relations sexuelles .................................................................................... 82 Tableau 19 : Masculinité................................................................................................ 83 Tableau 20 : Féminité .................................................................................................... 83 Tableau 21 : Grossesse .................................................................................................. 84 Tableau 22 : Genre grammatical .................................................................................... 85 Tableau 23 : Triple virgule ............................................................................................ 86 Tableau 24 : « q » au lieu de « k » ................................................................................. 87 Tableau 25 : Orthographe irrégulière............................................................................. 87 Tableau 26 : Courant de conscience .............................................................................. 88 1 INTRODUCTION « Une femme, pour être en mesure d’écrire, doit avoir de l’argent et une chambre à elle. » (Virginia Woolf, Une Chambre à soi) Le sexe est un terme qui désigne un ensemble d’attributs biologiques des individus ainsi que des animaux. À mesure que les études se sont multipliées, on constate qu’il existe une autre notion, le genre, qui doit être considérée non seulement à partir de facteurs biologiques, mais aussi d’un point de vue culturel et sociologique. Le genre et sa signification changent ainsi en fonction de la culture dans laquelle il est représenté :si certaines cultures considèrent par exemple comme norme le fait qu’une femme reste au foyer, cela n’en fait pas une généralité dans toutes les sociétés. Le terme genre désigne de cette manière les rôles et identités construites au sein d’une société donnée. Transposé de l’anglais « gender », « le genre est un concept sociologique désignant les « rapports sociaux de sexe » et de façon concrète, l’analyse des statuts, rôle sociaux, relations entre les hommes et les femmes dans une société donnée » (Définitions de l’approche de Genre et Genre & Développement, 2017). La définition de genre ne met pas en cause les différences biologiques à savoir les rôles masculins et féminins assignés par les différences biologiques. C’est une notion qui s’apprend et cela commence au sein de la famille dès l’enfance. Selon Giddens, les enfants apprennent leurs rôles de genre au cours de la période de socialisation qui commence à leur naissance et prennent conscience des normes et des attentes appropriées à leur genre. Ainsi, ils adoptent leurs identités masculine et féminine en fonction de ces attentes (Giddens, 2012:526). On peut dire que l’identité féminine ou masculine dépend de plusieurs facteurs et se construit socialement au fur et à mesure de la vie. On habille les filles en rose et on les fait jouer à la poupée quand les garçons héritent du bleu et des petites voitures, mais au-delà de ça, ces enfants doivent composer avec des discours oppressifs tels que « les hommes ne pleurent pas », voire dégradants quand faire quelque chose « comme une fille » est à percevoir comme 2 négatif. On peut en déduire que les normes attendues pour les deux sexes sont imposées aux enfants tant par les attitudes que par le langage. La langue est plus que sa fonction initiale de moyen de communication. La langue est une entité vivante et a un impact énorme sur nos relations les uns avec les autres. Étant omniprésent par définition dans la communication, le langage est aussi lié au genre, car les mots que nous utilisons reflètent notre perception de la société ainsi que ce que nous pensons. Compte tenu du fait que les hommes et les femmes ont des expériences sociales différentes, l’utilisation du langage diffère également par rapport au sexe. Dès lors, tant que la société soutiendra qu’il existe une différence entre les sexes, les hommes et les femmes continueront à utiliser le langage différemment. On peut par exemple concevoir que si la culture maintient la femme dans la sphère privée en poussant l’homme vers la sphère publique, les hommes n’accordent de valeur à la parole de l’autre qu’afin de maintenir cette relation de pouvoir, tandis que la parole de la femme sera perçue comme triviale et sans importance. Il devient ainsi ardu pour les femmes d’exprimer avec précision leurs propre expérience dans un langage produit par et pour les hommes. Avec la deuxième vague féministe dans les années 1970, portant sur le mouvement de libération des femmes en faveur de l’égalité des droits juridiques et sociaux, ainsi que sur la déconstruction des rôles de genre, la visibilité du genre dans le domaine linguistique s’est accrue grâce aux écrivaines féministes françaises. La deuxième vague féministe est surtout évoquée par la citation de Simone de Beauvoir « On ne naît pas femme, on le devient. » et par le grand effet de son livre Le deuxième sexe, dans lequel elle affirme que la féminité est principalement façonnée et conditionnée par des processus sociaux et culturels plutôt que biologiques. Les femmes piégées dans le langage patriarcal, selon de Beauvoir, ne peuvent pas se positionner comme sujets mais se perçoivent plutôt comme « l’autre » des hommes. À ce stade, les femmes tournent vers la littérature afin de se positionner en tant que sujets et de passer outre le langage masculin. La littérature étant un domaine appartenant à la sphère publique, elle est aussi fatalement un lieu difficile d’accès pour les femmes. Malgré cette exclusion de principe de tout rôle dans de nombreux domaines comme la littérature, et malgré la nécessité de s’exprimer dans ce langage des hommes, aucun pouvoir n’a pu empêcher les femmes d’écrire et de produire. 3 Et produire, pour une femme, signifie défier le patriarcat dans une société où elle est invisible. Le féminisme a pris sa place dans la littérature par sa contribution à la formation d’un nouveau langage féminin, ainsi que par l’émergence d’une théorie et d’une critique littéraire féministes, faisant de la littérature un pilier des études féministes. Selon Moran (2018:249), l’ordre patriarcal était soutenu et maintenu aussi par des œuvres littéraires et la critique littéraire féministe prend pour point de départ la mise en lumière de cet état de fait. Il est possible d’examiner la place de la littérature dans les études féministes sous deux aspects : d’abord les femmes en tant que lectrices et ensuite les femmes en tant qu’écrivaines. La critique littéraire féministe est ce qui nous aide à ce point à examiner s’il existe un « sujet féminin ». En premier lieu, il s’agit de considérer qu’un texte soit compris différemment par les femmes et les hommes, surtout en ce qui concerne les idéologies sexuelles. En second lieu, les écrivaines ayant une tradition d’écriture différente du fait du patriarcat, il convient de considérer une forme d’écriture spécifique aux femmes, une écriture féminine. Cela implique donc, lors de la réflexion sur un texte en critique littéraire féministe, de prendre en compte les expériences des lectrices et la voix des écrivaines. Lorsqu’on s’intéresse à la voix des écrivaines dans le texte, élément plutôt essentiel si l’on considère la réduction au silence des femmes par le langage masculin, la traduction de ces textes est directement concernée. Au cours de la traduction, il est crucial de traduire de manière à ne pas faire disparaître la voix de la femme dans cet objectif de visibilité de l’écrivaine et de la traductrice. La traduction, parallèlement aux femmes par rapport aux hommes, est considérée comme secondaire par rapport au texte source. Cependant, dans sa définition la plus simple, la traduction est un processus de transfert interlinguistique. Les traducteurs et traductrices peuvent utiliser la langue pour modifier les expressions de la domination (Simon, 2005:8). C’est d’ailleurs ainsi qu’est née la traduction féministe. Les stratégies de traduction féministes sont apparues lors de la traduction de textes en anglais par des théoriciennes féministes françaises, au cours de laquelle les théories du discours et de la traduction ont mis à l’ordre du jour la traduction de textes dans le contexte de la langue, du genre et de l’idéologie. Ainsi, les stratégies de traduction 4 féministes permettent de faire entendre la voix de la femme réduite au silence en manipulant le texte (Godard, 1989:50). À la lumière de ce qui précède, dans la première partie de l’étude il sera tout d’abord question de l’histoire du mouvement féministe. On abordera ensuite le langage patriarcal et masculin afin de montrer l’oppression et le silence des femmes dans le langage. On tâchera d’expliquer le discours des femmes, l’écriture féminine, leur implication dans la formation de la conscience féministe et de la sous-culture féminine à la lumière des théoriciennes françaises et critiques littéraires féministes. Dans le contexte de cette étude, nous comparerons le roman de Leylâ Erbil Tuhaf Bir Kadın, œuvre majeure de l’écriture féminine turque, à sa traduction française Une Drôle de Femme, collaboration d’un traducteur et d’une traductrice. Dans la deuxième partie de cette étude, on examinera le parcours littéraire de Leylâ Erbil et l’impact de ses idées sur celui-ci, en tâchant de mieux comprendre comment le style et la forme d’Erbil servent son sujet, la construction de la féminité. L’un des objectifs de cette thèse est de montrer s’il est possible de conserver la voix féminine d’un texte turc tout en le traduisant en français dans le contexte de la critique littéraire féministe et des stratégies féministes de traduction. Dans ce contexte, dans la troisième partie de l'étude, nous examinerons le processus de traduction élément essentiel pour ce qui est de faire entendre la voix des femmes, et nous proposerons des stratégies féministes de traduction. On mettra en avant, dans cette perspective, les normes de traduction de Toury afin de décrire les décisions d’équivalence prises par les traducteurs, et d’analyser si la voix de Leylâ Erbil est préservée dans le cadre du contenu, du style et de la forme. L’objectif de cette étude est de répondre aux questions suivantes : 1. Dans le contexte de la critique littéraire féministe, comment la construction de la féminité est-elle abordée dans le texte original ? 2. Les traducteurs ont-ils transposé fidèlement la voix de l’écrivaine à la traduction dans le cadre de l’écriture féminine au cours du processus de traduction ? Ont-ils utilisé des stratégies de traduction féministes dans ce processus ? 5 3. Le texte de la traduction est-il « acceptable » ou « adéquat » dans le contexte des normes de traduction ? 6 1. VERS LA LIBÉRATION DES FEMMES Nous mettrons tout d’abord dans cette partie le mouvement féministe en général, puis on discutera la domination masculine dans le langage et le silence inhérent des femmes dans la perspective du genre qui construit la féminité et la masculinité. Nous aborderons le mouvement féministe et le reflet du genre dans la langue, le discours des femmes et l’écriture féminine. Ainsi, la langue et la littérature, qui occupent une grande place dans la libération des femmes, seront traitées dans le contexte de la critique littéraire féministe. 1.1. LE MOUVEMENT FÉMINISTE EN EUROPE Pendant des années, des rôles différents ont été attribués aux hommes et aux femmes, qui ont été définis en fonction du sexe biologique. Ces rôles définissent nos modèles de comportement, nos responsabilités, notre accès à certaines sources. Ils nous imposent ce que nous devons ressentir, car on attend des femmes qu’elles soient plus émotives et des hommes qu’ils soient plus intelligents ; ce que nous devons faire, car certains emplois sont considérés comme convenant aux femmes et d’autres aux hommes. Ce sont ces rôles qui font que les femmes appartiennent à la sphère privée et les hommes à la sphère publique. C’est le genre qui est socialement construit. On a pensé que ces rôles étaient naturels et ne pouvaient être modifiés. Il est important, à ce stade, de connaître l’histoire du mouvement féministe. bell hooks, dans son livre intitulé Tout le monde peut être féministe, décrit le féminisme comme étant « un mouvement qui vise à mettre fin au sexisme, à l’exploitation et à l’oppression sexistes. » (2019:9). On peut dire que cette définition souligne les raisons pour lesquelles le mouvement féministe a émergé. Le féminisme est un mouvement politique qui remet en question la relation entre les hommes et les femmes dans un large éventail de domaines, dont la famille, l’éducation, les affaires, la vie politique, la culture et l’histoire, et vise à modifier le rapport de force entre les hommes et les femmes. Bien que différents mouvements féministes existent depuis de nombreuses années afin d’obtenir différents bénéfices, la première émergence du féminisme visait la libération des femmes. L’évolution du féminisme se divise en vagues. La métaphore de la « vague » met en évidence l’existence de différentes voix, de différents débats, d’intersectionnalités 7 et de générations, ainsi que les ensembles particuliers de questions abordées par les femmes dans ces conditions historiques (Buszek, 2006:17). Il ne fait aucun doute que ces vagues servent un objectif commun et les théories, les revendications, les débats existant au sein d’une vague sont souvent des éléments nourris par la vague précédente ou préparant à la suivante, mais il existe des différences entre elles en raison des nécessités apportées par l’époque. Dans ce cadre, le mouvement féministe détermine son style d’action et d’organisation en fonction des dynamiques sociales changeantes et met à jour son plan de route en fonction de l’évolution des conditions. Il est donc dynamique. Avant d’analyser les vagues féministes, il est utile de parler de la conscience féministe celle-ci étant à la base de la lutte. La conscience féministe implique la prise de conscience par les femmes qu’elles appartiennent à un groupe opprimé et qu’elles ont donc été lésées. Lerner a également souligné que la conscience féministe commence par la prise de conscience que les femmes appartiennent à un groupe subordonné et que leur statut de subordination n’est pas naturel mais déterminé par la société ; ensuite, pour redresser ces torts, elles doivent s’unir à d’autres femmes, c’est-à-dire qu’elles doivent réaliser la nécessité de la sororité ; enfin, pour l’avenir, elles doivent présenter une vision de l’organisation sociale dans laquelle les femmes, à côté des hommes, sont autonomes, indépendantes, autodéterminées, conscientes de leur individualité (Lerner, 1993:14). Jusqu’au XVIIIe siècle, la définition de domaines tels que la sphère publique, la sphère privée, ainsi que le rôle des femmes et des hommes dans ces domaines ont été façonnés par les idées avancées par des théoriciens tels que Thomas Hobbes, John Locke et Jean- Jacques Rousseau. L’hypothèse selon laquelle les femmes de cette période appartenaient au foyer en tant qu’épouse et mère est presque universellement acceptée. La première vague de lutte féministe organisée contre la philosophie des théoriciens qui confinaient les femmes à la sphère privée commence avec les mouvements de suffrage aux États- Unis et en Europe. La première vague donc peut être considérée dans le cadre de la lutte pour les libertés qui devraient être accordées aux femmes au sens politique. Pendant la Révolution française, après la Déclaration d’indépendance américaine et l’adoption de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, qui accordent des droits de citoyenneté à divers membres de la population tout en excluant les femmes et d’autres groupes 8 minoritaires, de nombreuses femmes commencent à se battre pour obtenir la citoyenneté et l’égalité des droits. Sous l’influence de la Révolution française, Wollstonecraft publie en 1792 un essai féministe intitulé Défense des droits des femmes. Dans son ouvrage, Wollstonecraft critique principalement le manque d’opportunités pour les filles de recevoir une éducation égale à celle des garçons. Elle attire l’attention sur le fait qu’être une femme est un phénomène qui s’apprend dès le premier jour et est considéré comme naturel et immuable, bien qu’il soit créé artificiellement. Wollstonecraft, répondant durement aux interprétations de la nature féminine par les Lumières, soutient que les hommes et les femmes ont le même intellect, et que si les valeurs attribuées aux hommes telles que la rationalité, la vertu et la connaissance étaient également attribuées aux femmes, il n’y aurait aucune raison pour que les hommes et les femmes ne soient pas égaux (Wollstonecraft, 2020). Par conséquent, les femmes demandent que la distinction sphère privée/sphère publique fondée sur le sexe soit reconstruite selon le principe d’égalité et que les significations attribuées à la masculinité et à la féminité soient reconsidérées. La première vague visait donc à initier la lutte pour les droits des femmes à l’éducation, à la propriété, à la participation à la vie active, et en particulier à obtenir le droit de vote. De nombreuses femmes ont commencé à revendiquer leur voix politique, et des femmes de différentes ethnies et origines se sont également battues pour obtenir des droits humains fondamentaux. Ces femmes réclamaient les droits dont elles avaient été privées, ce qui implique un changement de société ; ainsi les femmes qui étaient emprisonnées dans la sphère privée ont commencé à lutter pour une place dans la sphère publique. Alors que la première vague féministe s’est construite sur une demande de reconnaissance de l’égalité des hommes et des femmes, la seconde vague féministe s’est-elle focalisée sur les différences entre les hommes et les femmes. Ces nouvelles critiques pointent du doigt le fait que leurs prédécesseuses revendiquaient certes des droits dans la sphère publique, mais le faisaient en imitant les hommes, en adoptant leurs comportements et ambitions ; en d’autres termes, en se masculinisant plutôt qu’en affirmant leur identité. Au cours de la deuxième vague féministe, qui a débuté à la fin des années 1960 et s’est poursuivie jusqu’au début des années 1990, les femmes ont constaté qu’elles n’avaient toujours pas les mêmes chances sociales, économiques et professionnelles que les 9 hommes, malgré les avancées politiques de la première vague et ont donc déclaré que les problèmes liés au genre auxquels les femmes sont confrontées dans leur vie quotidienne ne sont pas personnels ou spécifiques; tous ces problèmes sont les résultats du système et de l’ordre patriarcaux (Çakır, 2007:436). Dans ledit système patriarcal, la raison de la position subordonnée des femmes dans la société par rapport aux hommes est leur corps, dont le patriarcat cherche le contrôle ; il apparaît donc logique que les féministes de la deuxième vague cherchent à libérer celui-ci. Dans ce contexte, des questions telles que les rôles domestiques, la violence domestique, l’égalité des sexes, le contrôle des femmes sur leur corps et leur fertilité, le droit à l’avortement, le libre accès aux contraceptifs et aux services de garde d’enfants ont été les principaux sujets de lutte. Le débat sur la distinction entre les sphères privée et publique a été au centre de la deuxième vague féministe qui souligne que les normes phallocentriques existant dans la sphère publique déterminent autant celle-ci que la sphère privée, inscrivant donc la seconde dans la première et centrant l’une comme l’autre sur le masculin ; ceci est résumé dans le slogan « La sphère privée est politique ». Au cours de cette période l’idée qu’« On ne naît pas femme, on le devient » popularisée par Simone de Beauvoir devient un slogan, les femmes réalisent la différence entre sexe et genre, et comprennent que cette distinction est un obstacle à l’obtention pleine des droits revendiqués par les féministes de la première vague. Selon de Beauvoir, les femmes étaient subordonnées dans les domaines de la littérature, de la philosophie et de la psychologie, ainsi que dans les domaines sociologiques et politiques, et étaient caractérisées comme « l’autre ». Par conséquent, les théoriciennes féministes françaises commencent à prouver que la marginalisation des femmes commence dans l’ordre symbolique, en se basant sur la théorie psychanalytique de Lacan, qui révèle comment le patriarcat opère dans les domaines sociaux et politiques et comment il produit des sujets « masculins ». Elles remettent en question les modèles et les structures qui sous-tendent le discours et font valoir que le langage, qui contribue à l’invisibilité des femmes dans l’ordre symbolique, n’est pas seulement un système de communication mais aussi la base de toutes sortes de significations (Grosz, 1989:39). La troisième vague féministe, apparaissant entre les années 1990-2010, est pluraliste et commence en réaction à la deuxième vague parce que celle-ci réduisait la lutte féministe 10 aux seules femmes blanches de classe moyenne ou supérieure (Taş, 2016:171). Cette troisième vague reprend les concepts de la seconde vague et élabore en considérant les différences entre les femmes telles que l’identité ethnique, la classe sociale, les traditions sociales et l’orientation sexuelle, tout en revendiquant une dimension internationale. Les apports de la théorie postcoloniale permettent en effet alors de critiquer l’approche eurocentrée du féminisme dominant qui tendait à mettre sur un pied d’égalité les problèmes rencontrés par toutes les femmes du monde, en mettant l’accent sur la « sororité » et en ignorant ainsi les différences de classe, culturelles et religieuses entre les femmes. Les féministes de la troisième vague affirment ainsi que le sexe ne constitue pas un facteur d’identité commune. Comme leurs expériences de vie ne peuvent pas être les mêmes, chaque femme rencontre des problèmes d’oppression et de discrimination différents. L’important est de reconnaître ces problèmes, trouver des points communs et mener une lutte et une politique dans ce sens. Au cours de cette période, « le » féminisme devient les féminismes, à l’initiative des noires, des handicapées, des femmes latines, des musulmanes, des lesbiennes, des bisexuelles, des transsexuelles et femmes d’autres identités critiques de l’idéologie dominante au sein du mouvement féministe, qui fondent différentes théories féministes basées sur des expériences différentes de l’oppression (Görgün Baran, 2021). La troisième vague est également fortement influencé par la théorie queer. La théorie queer repose sur l’idée que le sexe et la sexualité sont des catégories variables et fluides, et que diviser les gens en « hommes » et « femmes » avec une compréhension dualiste constitue une perspective limitée (Munro, 2013). Enfin, l’arrivée de la quatrième vague féministe est annoncée par Jennifer Baumgardner en 2011, affirmant que le féminisme a été revitalisé au cours de ces années et que les discours allant dans ce sens sont largement présents dans les médias sociaux et la culture populaire du numérique permet à la lutte féministe de se manifester à chaque instant de la vie quotidienne des femmes (Rivers, 2017:22). Ce féminisme de quatrième vague naît sur Internet. Il permet aux femmes marginalisées et maltraitées de franchir les frontières nationales, culturelles, de classe et religieuses. De cette manière, les femmes peuvent tisser des liens à une plus grande échelle, faire entendre leur histoire plus rapidement et à un plus grand nombre de personnes et obtenir ainsi rapidement un soutien mondial. La 11 quatrième vague féministe utilise efficacement l’ensemble des médias sociaux pour planifier des actions, organiser, réagir et appeler à des manifestations, et chaque organisation féministe mène activement ses activités à travers ses propres outils de médias sociaux. Le mouvement #MeToo est un exemple de féminisme de quatrième vague. Bien que ce mouvement ait commencé aux États-Unis, il a eu un impact dans le monde entier et des femmes de différents pays ont à la fois soutenu cette campagne de hashtag et la divulgation numérique des cas de violence et de harcèlement s’est généralisée dans le cadre de la lutte contre le système masculin. Grâce aux médias sociaux, les femmes ont la possibilité d’exposer le harcèlement sexuel, la violence et divers problèmes féminins dont elles sont victimes et de formuler d’intenses critiques. De ce point de vue, la quatrième vague féministe crée un environnement où les groupes de femmes qui étaient séparés lors de la troisième vague peuvent se retrouver et progresser plus fortement main dans la main dans la lutte. Cette structure organisationnelle numérique a permis au mouvement mondial des femmes en général de poursuivre plus facilement sa lutte contre les attaques dont il fait l’objet sans tomber dans les pièges de la division et en essayant de construire une solidarité, un discours et une action qui englobe toutes les dynamiques anti-patriarcales comme celles initiées par les personnes LGBTIQ+. Enfin, ce(s) mouvement(s) féministe(s) ou des femmes sont depuis longtemps traversés par d’autres mouvances et approches théoriques, telles que le féminisme libéral, le féminisme marxiste ou le féminisme radical. Celles-ci participent toutes du mouvement de libération des femmes en considérant des relations systématiques différentes, mais toutes affirment néanmoins que les femmes sont opprimées et subordonnées par les hommes dans la quasi-totalité des sociétés. De plus, la chronologie du mouvement féministe diffère parfois grandement d’un pays à un autre. Après avoir émergé en Europe et en Amérique, le mouvement féministe ne s’est pas propagé dans d’autres parties du monde avec exactement les mêmes caractéristiques. Il s’est adapté aux conditions de chaque pays et des femmes de presque tous les milieux ont abordé les problèmes de leur propre perspective. 12 1.1.1. Histoire du mouvement des femmes en Turquie Bien qu’il soit difficile de diviser l’histoire du mouvement des femmes en Turquie en périodes relativement bien définies chronologiquement comme pour l’Europe occidentale, on peut dater le début du mouvement des femmes en Turquie à la dernière période de l’Empire ottoman. Les mouvements et les revendications des femmes apparus en Occident se sont propagées par vagues dans d’autres parties du monde, et l’Empire ottoman a été simultanément touché par ces évolutions. Les efforts d’occidentalisation de l’Empire ottoman ont rendu nécessaire l’intégration des femmes dans la vie moderne. À partir des années 1870, les femmes commencent à revendiquer le droit à la parole, le droit à l’éducation, le droit au travail et le droit d’avoir une place respectable dans la famille, et elles le font par le biais des organes de presse de l’époque. Alors que certains journaux publiés par des femmes avaient pour but de répondre à leurs besoins sociaux, de débattre de questions susceptibles d’autonomiser les femmes et de produire des solutions, d’autres avaient pour but de produire des politiques féministes et d’ouvrir la voie au mouvement des femmes sur le plan intellectuel. Le premier journal féminin a été publié en 1869 sous le nom de Terakki-i Muhaderat. Jusqu’à la République de Turquie, de nombreux journaux féminins tels que Kadınlar Dünyası, Hanım, Süs, Genç Kadın Dergisi continuent d’être publiés (Karataş, 2009:1656). Certaines sont dirigées par des hommes, d’autres dirigées et rédigées intégralement par des femmes. Alors que certains journaux se concentrent sur des questions considérées comme intéressantes pour les femmes (vêtements, mode, maquillage, etc.) sous l’influence de la tendance à l’occidentalisation, d’autres cherchent à sensibiliser et à éduquer les femmes. C’est alors que se manifestent concrètement leurs luttes : les journaux féminins de l’époque leur deviennent un outil d’expression, et les associations incidemment créées à la même période transforment les aspirations des femmes à participer à la vie publique de manière organisée. Ces associations renforcent d’une part les fondements intellectuels du mouvement des femmes et assurent d’autre part leur inclusion dans la vie publique de par leurs revendications sociales, économiques et politiques. 13 La proclamation de la deuxième période constitutionnelle a été perçue par les femmes comme la reconstruction de la liberté ; les journaux et les activités associatives se multiplient, et les femmes commencent à prendre part à des partis politiques se constitue et une nouvelle ère débute dans le mouvement des femmes (Özkiraz & Arslanel, 2011:3). Avec l’ouverture de la Grande Assemblée nationale de Turquie, un nouvel État a été créé et une nouvelle ère a commencé dans le mouvement des femmes. Le code civil turc adopté en 1926 abolit la polygamie et introduit le mariage civil. Le droit au divorce et à la garde des enfants sont accordés aux femmes. En 1934 les femmes obtiennent le droit de vote et d’être élues. Les femmes n’ont toutefois pas eu leur mot à dire dans le processus de ces réformes. Tekeli définit cette période comme celle de l’émergence du « féminisme d’État ». Selon elle, le mouvement des femmes qui a vu le jour dans l’Empire ottoman s’est éteint et, bien que les femmes turques aient obtenu le droit de vote et d’être élues avant les femmes occidentales, ce droit a été accordé aux femmes turques par l’administration à parti unique dominée par les hommes, et les efforts des femmes pour avoir leur mot à dire ont été empêchés, les plaçant à nouveau dans la position d’objet (Seraïdari, 2016). Les mouvements de femmes en Turquie gagnent en importance dans les années 1970. Les événements étudiants de 1968, qui ont influencé le monde entier, ont eu un impact sur les mouvements de femmes en Turquie comme dans d’autres domaines sociaux. Les mouvements de femmes, qui ont progressivement acquis une identité socialiste, se sont tournés vers les problèmes de la classe ouvrière. Cependant, durant cette période, les femmes ne voyaient leurs problèmes que comme ceux de la classe ouvrière, ce qui a fait que le mouvement féministe en Occident a eu un écho plus tardif en Turquie. La deuxième vague féministe des années 1960 n’a pu se manifester en Turquie qu’en 1980. Les femmes qui soutenaient les mouvements de gauche encore dirigés par des hommes quittent ceux- ci, désintégrés par le coup d’État militaire de 1980, et se tournent à nouveau vers le mouvement des femmes. Ainsi, le mouvement féministe, qui était resté dans l’ombre des mouvements de gauche, est devenu visible. Avec la déclaration de la décennie des femmes par les Nations unies en 1975, les femmes ont commencé à discuter publiquement des questions relatives aux femmes au début des années 1980. On commence à discuter de féminisme en tant que projet social en Turquie dans les années 1980-1990 (Karagöz, 2008:178). De nombreuses femmes réunies dans 14 des maisons d’Istanbul et d’Ankara affirment qu’elles font de la politique et font valoir le fait que les questions « privées » dont elles discutent sont « politiques » (Acar-Savran, 2011:255). En 1982, lors d’un symposium organisé par YAZKO, une coopérative d’écrivains et de traducteurs, le féminisme a été défendu publiquement pour la première fois. Depuis 1984, elles se sont organisées en créant des associations, des fondations et des sociétés. Au cours de cette période, les femmes urbaines qui parlaient des langues occidentales, étaient instruites, vivaient et travaillaient seules, disposaient d’une liberté économique et étaient influencées par le mouvement féministe, ont également contribué au développement du mouvement des femmes. Avec le désir de YAZKO de publier une série de livres pour les femmes, Şirin Tekeli contacte ses amies et le Kadın Çevresi est créé en 1983 avec la réunion de Şirin Tekeli, Gülnur Savran, Şule Aytaç, Feraye Tınç, Yaprak Zihnioğlu et Günseli İnal. Le groupe de traduction des femmes Kadın Çevresi est le premier à traduire des classiques féministes en turc et joue un rôle prédominant dans la construction de lieux de discussion féministes. Les caractéristiques communes de ces femmes sont que chacune d’entre elles parle couramment au moins une langue étrangère, qu’elles ne sont pas éloignées des mouvements féminins à titre individuel et qu’elles proviennent de milieux idéologiques de gauche. Le fait que leur langue étrangère commune soit l’anglais est un facteur important dans la sélection des livres (Göl, 2015:58-59). Elles traduisent d’abord Woman’s Estate de Juliet Mitchell. Cette entreprise collective apparaît également sur la couverture du livre où figurent les noms des traductrices. Au début du processus de traduction, les femmes se réunissent pour définir les concepts de base, discuter des équivalents turcs de ces concepts et incorporent cette discussion dans le livre en tant que « préface des traductrices ». L’effort collectif de Kadın Çevresi introduit plusieurs livres de littérature féministe en Turquie. En traduisant les œuvres des femmes de cette période, ces femmes les rendent visibles, en même temps qu’elles se rendent elles-mêmes visibles ; elles développent un discours féministe en traduisant des œuvres qui font entendre des voix de femmes, et tiennent les rênes de bout en bout de la démarche, de la sélection de l’œuvre jusqu’à la distribution, faisant d’elles des pionnières. Par conséquent, le travail de traduction collectif des traductrices est très important pour que les œuvres et les idées des écrivaines féministes occupent une place dans la littérature 15 turque et soient reconnues par les lecteurs turcs. Les efforts collectifs de ces femmes et leur travail de traduction ont permis d’inclure la pensée féministe dans la littérature turque, ce qui a contribué à ce que le mouvement touche un public plus large. Pour les traductrices elles-mêmes, la traduction était une occasion d’apprendre les idées féministes et d’acquérir une perspective féministe (Taş, 2018:116). Dans une interview, Tekeli a déclaré ce qui suit au sujet du féminisme et de la traduction : On ne connaît pas [de beauvoir] parce que Simone n’a pas été traduite (...) J’ai découvert Simone après avoir appris le français (...) On traduit Sartre, Camus, beaucoup d’écrivains importants, mais pas Simone. Pourquoi ? Probablement parce que c’est une femme (...) (Özdemir, 2016). Dans les années 1990, le mouvement féministe s’est déplacé d’Istanbul et d’Ankara vers de nombreuses autres villes. Il a commencé à s’organiser et à s’institutionnaliser. Les formes d’organisation telles que les centres de solidarité des femmes et les refuges pour femmes se sont multipliées. Avec la propagation du mouvement, le nombre de groupes et d’individus impliqués dans le mouvement a augmenté, mais la communication entre eux s’est progressivement affaiblie. Bien que cette période n’ait pas connu la mobilité des années 1980, riches en protestations, les femmes ont poursuivi leur travail individuel. Par exemple, les historiennes ont rendu les femmes visibles en les sortant des archives où elles avaient été ignorées. La bibliothèque des œuvres des femmes (Kadın Eserleri Kütüphanesi) a également été créée à cette époque afin de rendre visibles les femmes et ce qu’elles ont produit et de créer une mémoire de la lutte des femmes. Ces développements ont contribué à l’institutionnalisation du féminisme. En outre, au sein du mouvement féministe de la troisième vague en Turquie, différents types de féminisme tels que le féminisme libéral, islamiste, socialiste, marxiste et radical ont commencé à être davantage reconnus. Le point commun des différents mouvements féministes est l’idée que les femmes sont opprimées et que des stratégies doivent être développées pour surmonter cette oppression. Les différentes organisations féministes divergent sur les causes de l’oppression et les moyens de parvenir à la libération, mais malgré les différences idéologiques qui les séparent, les femmes ont continué à mener la lutte ensemble. 16 Le numérique permet aujourd’hui l’apparition de nouveaux débats, de campagnes promouvant l’intersectionnalité et la lutte juridique contre la subordination et l’oppression des femmes. Cet activisme numérique, qui se renforce de jour en jour en Turquie, émerge en réaction aux discours politiques, aux lois et aux événements qui constituent une menace pour les corps et les vies de femmes. À l’instar du mouvement #MeToo, des campagnes telles que #BenimBedenimBenimKarararım, #DirenKahkaha, #TecavüzMeşrulaştırılamaz, #ŞuleÇetİçinAdalet ont fait beaucoup de bruit. La campagne #uykularınkacsın, qui a laissé sa marque en décembre 2020, a commencé sur la base de la divulgation numérique de cas de harcèlement dans le monde littéraire et s’est étendue à d’autres secteurs, et les femmes ont commencé à raconter les harcèlements qu’elles ont subi dans l’environnement numérique. Tous ces hashtags révèlent les inégalités et injustices vécues par les femmes et font remonter certaines revendications du combat féministe. Lorsque l’on se penche sur l’histoire du mouvement féministe en Turquie, on comprend que la littérature a occupé une place importante tant dans les premiers mouvements féminins de l’Empire ottoman que dans les années 1980, lorsque le féminisme commençait à se répandre en Turquie, et que les femmes ont pu utiliser toute la force de la langue et de la littérature dans la lutte. 1.2. GENRE ET LANGUAGE L’homme est un être de culture, par le biais de laquelle il perçoit la réalité qui l’entoure. Il existe une relation étroite et inséparable entre la langue et la culture ; la langue influence et forme la pensée et les comportements des humains qui s’expriment par celle-ci. De ce point de vue la langue n’est donc pas un simple moyen de communication et occupe une place importante dans nos vies, étant l’un des outils les plus efficaces pour produire, maintenir et remodeler la répartition du pouvoir social. Dans son livre Le deuxième sexe, Simone de Beauvoir attire l’attention sur la structuration sociale du genre plutôt que sur sa structuration biologique en disant « on ne naît pas femme, on le devient ». En d’autres termes, être un homme ou une femme n’est pas seulement une réalité biologique. Les femmes et les hommes sont élevés de manière différente dès l’enfance et préparés à leurs futurs rôles sociaux. Ces rôles sont déterminés par la société et la culture. La langue reflète 17 cette réalité sociale (Çolak, 2020:98). La culture et la langue avec lesquelles la personne évolue font partie des éléments qui l’aident à se forger une identité. Le genre est inclus dans cette identité et donc le problème du genre, qui a été abordé au fil du temps au sein des sciences sociales, s’est finalement manifesté dans le domaine du langage. Il existe des différences d’opinion concernant les rôles sociaux et l’utilisation de la langue. La première considère la langue comme un symptôme plutôt que comme une cause de l’inégalité sociale. Tant que la société considérera les hommes et les femmes comme deux sexes différents, cette conception influera sur l’usage de la langue. Un second point de vue considère quant à lui que la langue joue un rôle actif dans la création et le maintien des divisions et des inégalités sociales, ce qui explique pourquoi les différents rôles attribués aux hommes et aux femmes dans la société et les déséquilibres de pouvoir entre les sexes ont différencié le langage utilisé par les hommes et les femmes. Par conséquent, nos vies individuelles et nos personnalités sont façonnées par notre langue et les discours que nous tenons. En outre, certains affirment que la langue ne reflète pas seulement notre place dans la société, mais joue également un rôle dans la création de cette place. Les recherches sur la langue et le genre peuvent être regroupées en quatre catégories : l’approche du déficit, l’approche de la domination, l’approche de la différence et l’approche dynamique ou constructionniste sociale. L’approche du déficit affirme qu’il existe une « langue des femmes » et que cette langue est prétendument faible ou déficiente (Coates, 2013:6). Cette approche suggère que si les femmes veulent être prises au sérieuses, elles doivent apprendre la langue des hommes, en d’autres termes, apprendre à parler comme un homme. L’approche de la domination explique pour sa part les différences linguistiques entre hommes et femmes par la domination des hommes et la subordination des femmes. Cette approche soutient que les femmes, tout comme les hommes, maintiennent cette relation de pouvoir à travers leurs discours. En ce qui concerne l’approche de la différence, celle-ci souligne que les femmes et les hommes appartiennent à des sous-cultures différentes. Les femmes ont affirmé qu’elles avaient des expériences et des perspectives différentes et donc une voix différente de celle des hommes, ce qui a permis d’examiner la façon dont les femmes parlent plutôt que la façon dont elles sont subordonnées et la façon dont cela se reflète dans le langage. Enfin, 18 l’approche dynamique ou constructionniste sociale considère le genre comme un verbe, dans le sens qu’il prend un sens différent à chaque fois que nous parlons (Coates, 2013:7). Robin Lakoff a été le premier à analyser s’il est différent pour les femmes de parler dans une langue dans laquelle le genre se manifeste d’une manière ou d’une autre (Belek Erşen, 2018:4). Selon Lakoff, le rôle subordonné des femmes se manifeste également dans le langage qu’elles utilisent. Cela montre que la relation entre le langage et le genre n’est pas seulement valable pour le langage utilisé pour décrire les femmes mais aussi au langage utilisé par celles-ci. Programmées pour être silencieuses et réticentes, les femmes ne parlent pas des questions importantes qui sont du domaine des hommes. Lakoff affirme que cela se voit dans la grammaire anglaise, du choix des mots à la fréquence de leur utilisation, et même dans le ton du discours (Lakoff, 1973:49). Jesperson mentionne certaines caractéristiques telles que le vocabulaire plus restreint des femmes, leur utilisation d’adjectifs inutiles ou leur favorisation d’expressions indirectes et suggère que la langue parlée par les femmes est différente de celle parlée par les hommes (Jespersen, 1922:237). La compréhension du fait que le langage utilisé par les femmes est différent de celui utilisé par les hommes est une approche également adoptée par les théoriciens féministes car, selon eux, le masculin dominant montre également sa domination dans le langage. La structure hiérarchique et les relations de pouvoir dans la société sont directement liées à la langue utilisée. Il existe également des différences entre le langage utilisé pour parler des femmes et des hommes. À cet égard, il convient d’examiner le problème du genre qui rend les femmes invisibles, qui se manifeste dans toutes les langues d’une manière ou d’une autre. De cette manière, le langage utilisé pour parler des femmes peut également être compris. Selon Hellinger et Bußmann (2003:6), le genre dans la langue peut être vu de quatre manières différentes : le genre grammatical, le genre lexical, le genre référentiel et le genre social. Le genre grammatical divise tous les mots en masculin, féminin et neutre. Dans les langues à genre grammatical, comme le français, la forme masculine du pronom est le plus souvent utilisée comme générique, ce qui correspond au neutre en anglais et domine toujours le féminin (Elmiger, 2013:117). Par exemple, l’identification sexuelle du féminin apparaît dans la syntaxe avec l’accord entre les adjectifs, les verbes et les sujets au singulier et au pluriel. Cependant, cet accord du verbe se perd au pluriel s’il y a deux 19 sexes quel que soit le nombre de féminins. Ils sont tous désignés comme masculins même s’il n’y a qu’un seul élément masculin (Pradalier, 2010:114). En ce qui concerne le genre lexical, on peut dire qu’il existe dans la plupart des langues et qu’il ne suffit pas à affirmer la domination patriarcale dans la langue ; des termes genrés comme mother-father en anglais ou tavuk-horoz en turc n’impliquent pas de hiérarchisation inhérente. De surcroît, on peut témoigner de sexisme dans des langues dépourvues de genre grammatical comme le turc. L’absence de distinction entre les formes masculines et féminines des mots en turc, ou l’absence de pronoms distincts pour les femmes et les hommes, rend la langue plus neutre en apparence, mais n’empêche en aucun cas l’émergence de sexisme dans les expressions idiomatiques, aphorismes et proverbes où les discriminations sexuelles et de genre sont évidentes. Le genre référentiel concerne les noms propres et les pronoms personnels et varie selon les langues. Les pronoms personnels sujets de troisième personne il et elle sont par exemple indifférenciés en turc. Comme c’est le cas avec le genre lexical, le genre référentiel n’est pas un facteur suffisant pour démontrer la domination patriarcale dans la langue. Cependant, dans des contextes où le genre référentiel n’est pas connu ou n’est pas pertinent, de nombreux termes désignant un statut professionnel supérieur, tels qu’avocat, chirurgien ou scientifique, sont souvent spontanément accordés au masculin, on parle alors de genre social dans la langue. On peut le trouver de manière dissimulée dans les langues est révélé par ses associations. Par exemple, bien que le mot « adam » se réfère au genre masculin, il est utilisé pour englober les hommes et les femmes en turc dans des expressions telles que « kanun adamı », « iş adamı », invisibilisant ainsi la femme dans le langage (Çubukçu et al., 2010:79). La langue n’étant pas indépendante de la société, de ses valeurs et de sa vision des femmes et des hommes, les marques du genre et de la domination masculine sont visibles dans les proverbes et les expressions idiomatiques. Quand les femmes sont qualifiées d’impuissantes, de nombreuses expressions présentent les hommes comme ayant de l’autorité. L’hégémonie masculine se manifeste dans les langues tant sur le plan linguistique qu’intellectuel et contextuel. Quelle que soit la manière dont le genre se manifeste dans le langage, les femmes, comme dans la société, sont en quelque sorte subordonnées et rendues invisibles. Dans ces langues, la femme est interrompue, la 20 femme parle à voix basse, et même la femme préfère le silence à la parole. Les femmes sont emprisonnées dans ce langage masculin, et leur émancipation se fera par la libération de leur langue. 1.2.1. L’écriture féminine Dans sa définition la plus simple, la langue est un outil complet et bien établi qui permet la communication entre les personnes. Toutefois, comme le souligne Von Flotow, le langage n’est pas seulement un moyen de communication, mais aussi un puissant outil de manipulation (Von Flotow, 1997:8). De ce point de vue, on peut également dire que la langue apparaît comme un outil idéologique important. Comme nous l’avons mentionné précédemment, la langue de chaque société reflète sa réalité et sa culture. Par conséquent, la langue et la réalité ne peuvent être considérées comme indépendantes l’une de l’autre et les changements dans l’une affectent l’autre. Si la langue, en tant qu’outil de création de l’identité culturelle, est retirée à une société, cette société perdra également son identité. On peut dire la même chose de ceux qui sont au pouvoir dans une société, qui peuvent exercer une pression par le biais du langage afin d’imposer leurs propres idées ou de changer les perspectives de ladite société. Les hommes étant les plus impliqués dans la sphère publique, et le langage reflétant la réalité, il est logique qu’il n’y ait pas d’expressions impliquant des femmes du fait de leur absence. Puisque les hommes étaient ceux qui faisaient les lois et les exprimaient, et donc ceux qui avaient le pouvoir, la langue est devenue leur outil et ils ont utilisé cet outil comme ils le souhaitaient. Pendant que les femmes étaient confinées dans la sphère privée, la culture s’est alors masculinisée et le langage est naturellement devenu masculin. L’homme, qui est actif dans le discours comme partout ailleurs, s’est logiquement défini comme le « sujet » dans tous les domaines de la société et la définition de la femme comme « l’autre » est considérée comme allant de soi. En d’autres termes, les femmes n’ont pu que subir un discours déterminé par le patriarcat, l’idéologie dominante. Même lorsqu’une femme commence à se faire une place dans la sphère publique, elle est obligée de le faire à travers un langage dominé par les hommes (Berktay, 1998:12). 21 Selon Bourdieu, l’ordre masculin, qui s’est étendu à tous les domaines de la vie sociale, est protégé et maintenu au sein de l’école, de la famille et d’autres institutions et cette domination masculine est efficace dans la mesure où elle n’est pas exprimée par la langue (Bourdieu, 2019:42). Les théoriciennes féministes, au contraire, pensent que toute cette domination est ancrée et soutenue par le langage. Ces théoriciennes, qui soutenaient que le langage est un langage masculin, analysent la relation entre les femmes et le langage. Elles ont examiné diverses questions telles que la manière dont les femmes utilisent le langage et la manière dont le langage est utilisé comme outil d’oppression. On peut classer l’approche de ces questions en deux groupes : réformiste et radical. L’approche réformiste considère que le langage masculin conventionnellement utilisé est en quelque sorte un produit de la société qui l’a créé. Il est ouvert à la réforme afin de développer un langage non sexiste. De cette façon, les femmes pourront être représentées dans le langage, rendues visibles et devenir des sujets plutôt que l’autre des hommes. Dans l’approche radicale, le langage conventionnel est perçu comme une raison importante de la subordination des femmes. On enseigne aux femmes qu’elles sont dans une position subordonnée par l’utilisation répandue d’un langage masculin conventionnel (Von Flotow, 1997:8). Indépendamment de l’approche de la relation entre le langage et les femmes, le discours radical affirme que le langage conventionnellement utilisé reflétait l’esprit masculin et non les réalités des femmes, et cherche donc à le détruire ou à le transformer. Comme le dit Freire, toutes les classes sociales, et même une nation entière, subjuguée et exploitée par la classe dominante à un moment donné de sa lutte, ne peuvent entreprendre la lutte de libération sans utiliser une langue (Freire, 1991:163), raison pour laquelle les femmes ont ainsi inclus la langue dans leur lutte pour la liberté. Dans les années 1970 et 1980, un groupe des écrivaines en France s’est tourné vers le langage, le voyant à la fois comme instrument ultime de l’oppression des femmes et outil potentiel de subversion (Weil, 2006:153). Appelée plus tard féminisme français, ces écrivaines françaises, notamment Luce Irigaray, Julia Kristeva et Hélène Cixous, ont fait valoir que le statut subordonné des femmes ne trouve pas son origine dans des structures économiques, politiques et sociales concrètes, mais dans la langue elle-même. S’appuyant sur l’analyse psychanalytique de Jacques Lacan et l’approche déconstructionniste de Jacques Derrida, les féministes françaises soulignent l’étroite interaction entre le langage et le corps genré 22 (Demir, 1996:91). Elles ont remis en question la pensée occidentale phallocentrique ; selon eux, le moyen de changer fondamentalement la position secondaire de la femme était de réanalyser et d’éliminer le phallogocentrisme. Elles utilisent souvent le terme phallogocentrique, une combinaison des termes phallocentrique et logocentrique, inventé par Derrida pour décrire la nature phallocentrique du discours culturel occidental. Pour mieux comprendre le féminisme français, il est nécessaire de faire quelques remarques supplémentaires sur les concepts et les approches de Lacan et de Derrida, car les écrits de Lacan et de Derrida fournissent un terrain aux féministes françaises. Comme mentionné précédemment, chaque être humain naît dans un ordre donné. Avant même sa naissance, l’ordre dans lequel il vivra est façonné dans le cadre de certaines relations et dynamiques dans cet ordre. L’être humain, qui commence à percevoir cet ordre en passant par certaines étapes, devient le sujet parlant du social. Selon Lacan, le langage n’est pas un outil utilisé par le sujet pour exprimer ses pensées, mais une force extérieure qui joue un rôle fondamental dans la construction du sujet. Le facteur déterminant dans la relation du sujet à l’Autre est également la langue. En d’autres termes, le processus de développement identitaire, sexuel et social du sujet se réalise à travers le processus d’acquisition du langage. L’enfant rencontre la langue dans la famille, une institution culturelle, et à travers le discours de la famille. Ainsi, on comprend que Lacan ne voit jamais le devenir-sujet comme indépendant du rapport de l’individu à la société ou à la famille. Lacan mentionne trois stades dans l’intégration du sujet à la société. Ils sont imaginaires, symboliques et réels. Lacan entendait par le réel un lieu au-delà du langage et de l’expression. Le réel est l’état où nous n’avons pas encore atteint la distinction sujet-objet, où nous ne sommes pas encore entrés dans l’ordre linguistique. Le bébé de 0 à 6 mois est le plus proche du réel (Şimga, 2019:55). Le stade imaginaire est une période dans laquelle la mère et l’enfant sont intégrés. L’enfant n’est pas conscient qu’il a un corps distinct de celui de sa mère, ne peut pas distinguer le soi de l’autre. Pendant ce premier stade de développement, l’enfant n’a pas encore acquis le langage. Le moment où l’enfant réalise que ce qu’il voit lorsqu’il se regarde dans le miroir est lui-même correspond au stade de miroir. À ce stade, l’enfant se rend compte qu’il est différent de sa mère et le sens du moi commence. Cameron affirme qu’à ce stade, l’enfant doit reconnaître « la différence entre le locuteur 23 (moi), le récepteur (toi) et la personne impliquée dans le discours des autres (lui/elle) ». Cette « séparation », selon Cameron, se fait par l’acquisition du langage (1992:164). L’enfant rencontre donc le discours déterminé par l’ordre du langage pour la première fois dans la famille. Le « lui » est ici le troisième symbole qui entre dans la relation mère- enfant, à savoir « le nom du père ». Ce qui est exprimé par le nom de père, c’est le langage et ses règles. Le nom du père représente donc le premier moment de la première rencontre de l’enfant avec une autorité extérieure. Avec l’acquisition du langage, l’enfant entre dans l’ordre symbolique. En entrant dans l’ordre du langage, le sujet se heurte aux frontières entre « soi » et « l’autre » déterminées par la culture. Dans l’ordre symbolique, le sujet apprend les conditions de la société dans laquelle il est né à travers l’Autre et en fait ainsi partie. Il ne s’agit pas d’un ordre naturel, mais d’un ordre culturel et politique. Selon Lacan, l’entrée dans cet ordre symbolique se réalise à travers le complexe d’Œdipe. Le complexe d’Œdipe s’explique par le désir de l’enfant de ne faire qu’un avec sa mère, comme dans la période imaginaire. Contrairement à Freud, Lacan évoque le phallus, et non le pénis comme organe biologique. Le phallus, est la représentation symbolique du pénis et donc du pouvoir masculin omniprésent. La loi du père comme phallus castre l’enfant de la mère. Le détachement du désir de la mère ne se produit pas de la même manière pour les garçons et les filles. Les garçons renoncent à leurs désirs pour la mère et espèrent s’identifier au père qui a un phallus et ainsi obtenir un phallus. Les filles, en revanche, réalisent que leur mère a été castrée et acceptent leur position d’infériorité. Par conséquent, la femme entre dans l’ordre symbolique comme le sexe « manquant » et la représentation de l’identité humaine par le phallus est renforcée (Campbell, 2004). En d’autres termes, tandis que les hommes continuent de construire le discours dominant masculin en adoptant le langage du père, les femmes tentent de rejoindre ce discours dominant dont on leur fait croire qu’il recèle une unité. C’est ce qui rend le langage phallocentrique. Ainsi, selon Lacan, la masculinité et la féminité ne sont pas liées à un ensemble de rôles stéréotypés mais aux effets des pratiques discursives. L’enfant, qui est condamné à ce langage et à cette conscience, réalise donc la distinction des sexes et entre dans cet ordre avec son identité sociale (et sexuelle). Dans un ordre où le nom du père est dominant, la femme reste en dehors du discours, naturellement en dehors de l’ordre symbolique (Parla, 2020:31). 24 Jacques Derrida, l’un des principaux représentants de la pensée poststructuraliste, propose une lecture critique complète de la tradition philosophique occidentale. La philosophie occidentale consiste en un système basé sur des oppositions binaires telles que parole/écriture, raison/nature, original/traduction, homme/femme. Un concept est toujours supérieur et plus puissant que l’autre. Selon Derrida, à la base de ces oppositions, qui créent leur propre « autre » en rendant le premier supérieur au second, se trouvent certains principes de pensée tels que le « logocentrisme », « phonocentrisme » et « phallocentrisme ». Ainsi, la philosophie occidentale n’est pas seulement logocentrique mais aussi phallocentrique. Pour Derrida, ces oppositions binaires ne sont pas une forme de coexistence pacifique, mais reflètent plutôt une relation de hiérarchie. Pour cette raison, il a apporté une nouvelle perspective à la philosophie avec la méthode qu’il a appelée déconstruction afin de briser la supériorité de la parole sur l’écriture et de donner à cette dernière son importance. Déconstruire cette opposition binaire reviendrait d’abord à renverser cette hiérarchie. Selon la déconstruction, il faut d’abord identifier les oppositions binaires dans le texte. Il faut ensuite déconstruire ces oppositions pour montrer que les oppositions binaires ne sont pas des oppositions, mais des complémentaires (Ece, 2014:141). Il ne s’agit pas d’établir de nouvelles oppositions en reproduisant le système à l’envers et en réalisant la supériorité de l’écriture sur la parole, mais de détruire la frontière entre ces oppositions. Il est possible de dire que la sympathie de Derrida pour l’autre provient en grande partie du fait qu’il est né en Algérie et qu’il s’est toujours considéré comme « l’autre » dans la culture dominante en termes socioculturels. En effet, la théorie de la déconstruction qu’il a développée vise à révéler et à déstabiliser les structures qui brident l’autre. Sur la base de cette explication, bien qu’elle soit considérée comme une sorte d’analyse textuelle, la déconstruction est en fait une méthode de destruction et de perturbation de toutes les structures dominantes, y compris le texte. 1.2.1.1. Kristeva, Irigaray et Cixous C’est le point de rencontre entre la philosophie de la déconstruction de Derrida et les féministes. Les féministes, elles aussi, s’opposent à la philosophie occidentale structuraliste, en d’autres termes le phallogocentrisme, et visent à analyser ou à détruire 25 toutes sortes de structures dominantes fondées sur des oppositions binaires. Le logocentrisme, qui peut être conceptualisé comme la dominance de la raison, peut être considérée comme une théorie de la structure patriarcale dans laquelle la femme est positionnée comme un « autre ». Par conséquent, en déconstruisant le logocentrisme, Derrida renverse les structures de domination intéressante pour les féministes. Les trois critiques mentionnés ci-dessus, Irigaray, Kristeva et Cixous, sont des déconstructionnistes convaincues que les systèmes linguistiques sont des systèmes de pouvoir qui peuvent être divisés et détruits. Selon Kristeva le système de pensée occidental, qui repose sur des oppositions binaires, place les hommes et les femmes en opposition les uns aux autres. Par conséquent, ce que le féminisme devrait vraiment faire, c’est rejeter ces oppositions binaires. Kristeva, à partir de la distinction réel-imaginaire-symbolique de Lacan, divise le langage en sémiotique et symbolique. Dans la théorie de Kristeva (1974), le terme sémiotique remplace l’imaginaire dans la théorie de Lacan. Il s’agit d’un stade féminin, où le stade du nom du père n’a pas encore été atteint. En d’autres termes, il n’y a pas encore de langue. C’est donc le stade où il n’y a pas de structure hiérarchique, où aucune opposition binaire ne se forme, et où le corps de l’enfant est inséparable de sa mère. Selon Kristeva, le symbolique renvoie au détachement du corps de la mère et à l’apprentissage de la langue utilisée comme moyen de communication dans le milieu social. Le stade symbolique est associé au père ; c’est le stade où l’enfant est socialisé et subit l’autorité du père, et donc l’ordre phallocentrique. En ce qui concerne la littérature féministe, selon Kristeva, l’apprentissage de la langue est un processus imposé par le milieu social. Selon elle, bien que le stade symbolique soit une structure prescriptive et rigide qui tente de faire pression sur le stade sémiotique, il n’est pas possible d’effacer complètement les traces du stade sémiotique. La solution au stade symbolique phallocentrique est le lien établi avec la mère, le stade sémiotique. Dans ce sens, Kristeva dit que nous pouvons atteindre le stade sémiotique appartenant à la mère dans les profondeurs de notre inconscient à travers l’art (Doğan, 2021:91). Étant donné que le stade sémiotique est le stade où l’enfant est identique à sa mère, n’est pas socialisé et n’apprend pas les distinctions (et donc les inégalités) entre les sexes, les œuvres d’art qui naîtront de la connexion établie avec ce stade seront des œuvres dans lesquelles il n’y aura pas 26 d’inégalité et où les éléments, règles et lois oppressives du stade symbolique n’auront pas lieu. Hélène Cixous soutient que nous pouvons atteindre le stade sémiotique par l’écriture. Selon la théorie féministe, les lois masculines sont maintenues et reproduites par le langage masculin. La femme est racontée du point de vue masculin et sa propre voix n’est pas entendue. En d’autres termes, le discours a été façonné par la pensée masculine, emprisonnant les femmes dans des discours masculins. La femme est privée de sa féminité, de son corps et de son propre discours. Selon Cixous, la culture littéraire phallocentrique existante reproduit le corps féminin conformément à sa propre fiction, en ignorant ses expériences. La féminité existante est une féminité fictive créée à partir d’une perspective masculine. À cet égard, elle propose une écriture féminine qui aidera les femmes qui ont été réduites au silence tout au long de l’histoire à récupérer leur voix et à éliminer les structures limitatives du discours phallocentrique. À la suite de Derrida, Cixous a développé la pratique de l’écriture féminine en déconstruisant la structure phallocentrique de l’ordre symbolique et des oppositions binaires. En fait, Cixous soutient que la femme ne prend place dans ce système d’oppositions binaires qu’en tant que fiction de l’homme, et par conséquent, la femme devient inexistante (Sellers, 2003:37). Cette pratique d’écriture a donc pour but d’interroger la manière dont les oppositions homme/femme sont produites par le langage et comment la femme devient un terme négatif. De cette façon, les femmes pourront modifier leur place dans la structure sociale grâce à l’écriture, ce qui permettra de reconstruire la connaissance sociale (Aydınalp, 2019:65). Cixous souhaite que les femmes écrivent sur elles-mêmes afin de dépasser le monde construit par les hommes en termes hégémoniques. Afin de dépasser le discours masculin, les femmes doivent raconter leur propre corps et leur sexualité. Dans son essai Le rire de Méduse, considéré comme un manifeste de l’écriture féminine, Cixous affirme que pour qu’une femme prouve qu’elle existe en tant que sujet elle devrait écrire elle-même (1976). Dans cet essai, Cixous soutient que des oppositions telles qu’actif/passif, nuit/jour, père/mère, parole/écriture sont à la base de l’opposition entre hommes et femmes et que ce qui appartient aux femmes est constamment considéré comme impuissant et que le féminin est rendu invisible. Selon Cixous, l’écriture féminine permettra non seulement 27 aux femmes de mieux reconnaître et écrire sur leur propre corps, mais aussi de s’exprimer en tant que sujets libres, transformant ainsi le langage. Cixous, qui a elle-même produit des œuvres littéraires par le biais de cette pratique d’écriture, souligne l’importance de l’écriture féminine en établissant le rapport avec les textes littéraires comme suit : Des textes qui permettent toutes sortes de libertés, des textes qui ne sont pas comme les textes classiques, des textes qui ne s’imposent pas de limites, des textes qui n’ont pas de frontières régulières comme des chapitres, des débuts et des fins, des textes un peu déstabilisants par l’absence de confinement et de limites (citée par Atayurt, 2009:34). Irigaray a également exploré les possibilités d’une langue appartenant aux femmes à travers ses recherches. Elle soutient que la culture comme le langage sont des constructions masculines et que la différence de genre détermine le langage autant qu’elle est déterminée par celui-ci. En tant qu’étudiante de Lacan, elle a soutenu que toutes les théories du sujet sont construites par la masculinité et que la femme renonce sans le savoir à sa relation avec l'imaginaire. La grammaire féminine a été détruite et le vocabulaire des femmes a été dévalorisé en faisant de la femme un objet dépendant du sujet masculin (2006:18). Selon Irigaray, qui soutient que puisque la langue est sexuée, le discours l’est aussi, la transformation linguistique est nécessaire à la transformation sociale. Tant que les femmes parlent un langage créé par les hommes, elles ne peuvent pas avoir leur propre identité. En ce sens, elle s’est efforcée de créer un discours spécifique aux femmes en jouant avec les règles du langage utilisé par les hommes comme outil de pouvoir. Elle a elle-même recouru à la déconstruction pour expliquer que le genre des mots et du langage n’est pas une coïncidence et est lié aux sujets parlants, pour se débarrasser des oppositions binaires qui sont à la base de la philosophie occidentale et pour rendre inopérant le langage dominé par les hommes. Par ailleurs, outre le concept d’écriture féminine de Cixous, Irigaray met également en avant un concept qu’elle définit comme le parler femme. La culture occidentale, qu’Irigaray appelle phallogocentrisme, se comporte comme s’il n’y avait qu’un seul genre. Dans cet ordre, la femme est un vide non symbolisé et est représentée comme un homme incomplet. Elle affirme que dans cet ordre existant, la femme ne peut pas parler en tant que femme et ne peut pas s’entendre. Tout ce qu’elle dit est dans le langage, mais comme le féminin dans le langage de l’ordre symbolique est en fait construit comme non-masculin, il n’y a pas de femme. C’est en ce sens qu’elle introduit le concept de parler femme en question. « Parler » signifie ici la reproduction de 28 la femme, sa capacité à s’affirmer en tant que sujet. Par conséquent, la principale préoccupation d’Irigaray dans ses différents travaux est de montrer à quel point le système linguistique existant est oppressif pour les femmes. À cette fin, elle veut montrer comment le changement est possible grâce à un nouveau langage féminin. Kristeva, Irigaray et Cixous sont des déconstructionnistes dans leur façon d’analyser le langage. Malgré leurs points de divergence, ces trois femmes soutiennent que le langage est constitué de relations de pouvoir et sont unies dans leur volonté de déconstruire le langage patriarcal. Elles sont d’accord avec l’accent mis par Lacan sur le langage et sa thèse soulignant qu’il n’y a pas de femme dans l’ordre symbolique. Mais en même temps, elles affirment que l’ordre symbolique peut être changé en se basant sur la théorie déconstructionniste de Derrida. Elles proposent donc de développer un langage et une écriture féminins alternatifs. La théorie féministe française a joué un rôle crucial dans la critique féministe de la fin des années 1980 en offrant aux critiques une nouvelle conceptualisation de la relation entre les femmes, la psychanalyse et le langage. Julia Kristeva, Luce Irigaray et Héléne Cixous ont joué un rôle important dans le développement de la critique et de la théorie littéraires féministes en leur ajoutant une nouvelle profondeur par des approches structuralistes et linguistiques en analysant en profondeur le langage féminin et le discours féminin. 1.2.1.2. Le Cas de la Turquie L’écriture féminine est également reconnue en Turquie. Toutefois, comme dans le reste du monde, l’écriture turque est un domaine qui a été dominé par les hommes pendant très longtemps. Les femmes ne pouvaient pas écrire ou ne pouvaient pas mettre leurs écrits en lumière pour diverses raisons. La structure hiérarchique masculine de la société se manifeste également dans le domaine de l’écriture. Comme mentionné dans les sections ci-dessus, les efforts visant à rendre les travaux des femmes visibles ont commencé en Turquie dans les années 1990. Au fur et à mesure que de nouveaux documents émergeaient des archives et que les mémoires, les biographies et les œuvres d’écrivaines peu connues ou oubliées étaient publiées, il est devenu évident que l’histoire d’écriture féminine était bien plus riche qu’auparavant présumé. Avec l’intérêt croissant pour les études sur les femmes, de nombreuses écrivaines qui se situent en dehors des discours 29 dominants ont été révélées grâce à la divulgation de documents qui n’avaient jamais vu le jour sur l’histoire des femmes (Aksoy & Erkol Günay, 2012:62). Lorsque nous examinons la littérature féminine turque, le premier nom que nous remarquons est celui de Fatma Âliye, de la période ottomane. Fatma Âliye, l’une des principales figures du mouvement des femmes de l’époque ottomane, est entrée dans le monde de la littérature avec une traduction signée « une femme » et a bouleversé la dichotomie entre femme orientale et femme occidentale, qui dominait dans les œuvres des hommes de cette période, et a montré grâce à sa plume qu’il existait des idéologies patriarcales similaires dans les cultures orientales et occidentales et qu’elles se renforçaient mutuellement (Timuroğlu, 2020:19). Se rendre visible en tant que «femme peut être interprété comme une attitude de défi à l’égard de la culture et de la littérature de l’époque, dominées par les hommes. Fatma Âliye Hanım ajoute également une préface dans laquelle elle se définit comme femme, et un épilogue dans lequel elle s’affirme comme traductrice, fait notable dans un monde de l’édition dominé par les hommes (Karadağ, 2013:12). Jusqu’à sa mort en 1936, Fatma Âliye, qui a pourtant produit de nombreuses traductions et œuvres, n’a malheureusement pas été reconnue à sa juste valeur en tant qu’écrivaine de son vivant. En ce qui concerne la littérature turque de la période républicaine, des écrivaines telles que Nezihe Muhiddin, Halide Edib Adıvar, Safiye Erol et Suat Derviş ont été les pionnières de la littérature féminine. Nezihe Muhiddin a produit des œuvres transcendant les représentations établies, Suat Derviş a fièrement revendiqué son identité d’écrivaine, et Halide Edip Adıvar a affiché une position féministe conforme à l’esprit de cette période (Çayırcıoğlu, 2022:40-45). Puisque le simple fait qu’une œuvre soit créée par une femme ne suffit pas pour qu’elle soit considérée comme de l’écriture féminine, et que certains écrivains sont également considérés comme ayant écrit de l’écriture féminine, l’écriture révolutionnaire contre les structures figées et l’autorité peut être appelée écriture féminine. Une écriture qui n’enferme pas les femmes dans des personnages faibles, rêveurs et stéréotypés en les écrivant dans une logique masculine est une écriture féminine. La littérature féminine, guidée par des penseuses telles qu’Hélène Cixous, Luce Irigaray et Julia Kristeva, vise à remettre en question les formes traditionnelles de représentation et à ébranler l’ordre symbolique dominé par les hommes qui tend à faire taire les voix féminines. En Turquie, 30 cette littérature a commencé à apparaître notamment dans les années 1950. Selon Dirlikyapan, la littérature de cette période a été marquée par un renouvellement du langage et de la structure (2019:38). Cette génération vise une approche différente de l’image et de la perception de la femme dans la littérature turque. Les thèmes féministes, d’autre part, commencent à apparaître dans les œuvres des écrivaines des années 60, notamment Leylâ Erbil, Sevgi Soysal et Adalet Ağaoğlu. Bien que le discours de gauche soit plus important que le discours féministe dans les œuvres produites à cette période, Leylâ Erbil, Tezer Özlü, Sevim Burak et Sevgi Soysal notamment ont utilisé le langage féminin en se créant une place au sein des discours établis et des sujets qu’elles traitent (Timuroğlu, 2017). Parmi ces écrivaines, Leylâ Erbil, qui a pu observer le mouvement des femmes après 1980, continue d’utiliser un langage féminin dans ses écrits des années 2000. À partir des années 1970, des noms comme Leylâ Erbil, Adalet Ağaoğlu, Peride Celal, Afet Muhteremoğlu, Nazlı Eray, Aysel Özakın, Füruzan, Tomris Uyar, Pınar Kür, Erendiz Atasü et Ayla Kutlug développent l’écriture féminine, parfois dans la même voie, parfois dans des voies différentes. Cette première génération de femmes, les pionnières de la littérature féminine, utilisent leur plume plus librement dans les années 70. Des noms tels que Leylâ Erbil, Nezihe Meriç et Sevim Burak sont les pionnières des écrivaines de l’écriture féministe des années 1970 (Şahin, 2009:57). Après le coup d’État du 12 septembre 1980, les femmes commencent à faire entendre leur voix et leurs problèmes dans la société, ce qui se reflète également dans la littérature féminine. On y rencontre fréquemment des protagonistes féminins « hors normes » (Karataş, 2009:1669). À cette époque, Duygu Asena, Latife Tekin et, de nouveau, Leylâ Erbil s’opposent à l’écriture et aux approches littéraires dominantes. Ataseven cite également Leylâ Erbil, Sevgi Soysal, Tezer Özlü, Adalet Ağaoğlu, Tomris Uyar, Pınar Kür, Buket Uzuner et Latife Tekin comme exemples d’écrivaines qui utilisent un langage féminin (Bilir Ataseven, 2017:93). 1.3. LA CRITIQUE LITTÉRAIRE FÉMINISTE Le développement du mouvement féministe, l’apparition de la pensée féministe dans tous les domaines de la vie et l’émergence de divers féminismes entraînent inévitablement la naissance de la critique féministe. Celle-ci joue un rôle important pour mieux comprendre 31 le féminisme, et se base sur le fait que la vie sociopolitique et ses valeurs traditionnelles sont nuisibles aux femmes ; elle s’oppose de ce fait à la subordination universelle des femmes. Dans le contexte social et politique, avec la renaissance du féminisme en Europe et en Amérique dans les années 1960, la critique ou la théorie féministe a proposé diverses approches de la littérature féministe (Moran, 2018:249). Les femmes qui ont été soumises à l’oppression, à l’exploitation et à la persécution dans leur vie comme dans le monde littéraire en raison de la même tradition patriarcale intéressent particulièrement la critique féministe. La marginalisation des femmes par l’écriture masculine et l’imposition des valeurs patriarcales ont conduit les écrivaines à réagir contre celles-ci. Dans le monde de la littérature, les femmes ont toujours été créées par des hommes et décrites de leur point de vue. La femme a toujours été un objet passif, dépendant de l’homme à tous égards et a pris une position « secondaire » même dans les livres. La critique littéraire et les études linguistiques féministes examinent les critères esthétiques et moraux de ces textes et la représentation des femmes en résultant. Dans ce contexte, Gilbert et Gubar affirment que les femmes dans les œuvres littéraires des écrivains sont représentées en relation à l’ordre social patriarcal et en dégagent deux types. Le premier correspond à une idéalisation de la femme aux yeux des écrivains : ce type est défini comme « ange » ou « ange dans la maison », une femme qui se soumet à l’homme et se comporte avec le plus grand respect envers lui et les lois morales de l’ordre qu’il représente. L’autre type est « le monstre » : ces femmes ne se soumettent pas aux conditions de l’ordre patriarcal, elles se rebellent et agissent contre les valeurs de l’ordre en question (Gilbert & Gubar, 2000:17). La critique littéraire féministe, en introduisant le « point de vue de la femme » ou « point de vue féministe » dans la littérature, met la femme en opposition à ce point de vue masculin. Elle pousse à analyser les textes par le biais de perceptions, pensées et dimensions différentes, notamment en fixant une double approche : la dimension de la lectrice d’une part et celle de l’écrivaine de l’autre. 1.3.1. Les femmes en tant que lectrices La critique littéraire féministe conçoit qu’un texte est perçu différemment par les lectrices et les lecteurs. La définition de la lectrice ici n’est pas une féminité basée sur la distinction 32 biologique des sexes, mais une féminité acquise par l’acculturation et la conscience (Moran, 2018:250). L’objectif de la critique ici est d’analyser, du point de vue d’une lectrice, l’idéologie sexuelle, les images, identités et discours féminins, les types de femmes stéréotypés et l’oppression des femmes individuellement et socialement, et de critiquer tout cela d’un point de vue féministe. Partant de ce principe, les œuvres écrites par des hommes reflètent intrinsèquement une pensée masculine dominante et c’est le point de vue des écrivains qui façonne les femmes de ces écrits, ne tenant pas compte du ressenti ou des pensées des femmes. Le premier exemple de ce type de critique est formulé par Simone de Beauvoir qui, critiquant la société patriarcale par une approche marxiste, s’interroge sur la position des femmes dans les textes écrits par des hommes en analysant différents écrivains et en démontrant l’exclusion des femmes de la culture de ceux-ci dans Le deuxième sexe (1949). Selon elle, l’oppression des femmes dans les sphères politiques et économiques est l’infrastructure, tandis que le reflet humilié des femmes dans les œuvres d’art et la littérature est la superstructure (Moran, 2018:251). La politique du mâle (1970) de Kate Millet est un autre ouvrage qui résonne dans ce domaine. Dans cet ouvrage, Millet a montré que l’oppression et l’exclusion des femmes